SEÇÃO XXXIV

Os Sucessores Pós-Cristãos dos Mistérios (Página 303) OS Mistérios de Elêusis não existiam mais.

Contudo, foram eles que deram seus traços principais à escola neoplatônica de Amônio Sacas, pois o Sistema Eclético era caracterizado principalmente por sua Teurgia e êxtase.

Foi Jâmblico quem lhe acrescentou a doutrina egípcia da Teurgia com suas práticas, e Porfírio, o judeu, quem se opôs a esse novo elemento.

A escola, no entanto, com poucas exceções, praticava o ascetismo e a contemplação, passando seus místicos por uma disciplina tão rigorosa quanto a do devoto hindu.

Seus esforços nunca tenderam tanto a desenvolver a prática bem-sucedida da taumaturgia, necromancia ou feitiçaria — como agora são acusados — quanto a evolver as faculdades superiores do homem interior, o Ego Espiritual.

A escola sustentava que uma série de seres espirituais, habitantes de esferas bastante independentes da terra e do ciclo humano, eram mediadores entre os “deuses” e os homens, e até mesmo entre o homem e a Alma Suprema.

Para colocar em linguagem mais clara, a alma do homem tornava-se, graças à ajuda dos Espíritos Planetários, “receptora da alma do mundo”, como diz Emerson. Apolônio de Tiana afirmou possuir tal poder nestas palavras (citadas pelo Professor Wilder em seu *Neoplatonismo*): Posso ver o presente e o futuro num espelho límpido.

O sábio [Adepto] não precisa esperar pelos vapores da terra e pela corrupção do ar para prever pragas e febres; deve conhecê-las mais tarde que Deus, mas mais cedo que o povo.

Os *theoi* ou deuses veem o futuro; os homens comuns, o presente; os sábios, aquilo que está prestes a acontecer.

Meu peculiar modo de vida abstêmio produz tal acuidade dos sentidos, ou cria alguma outra faculdade, de modo que as maiores e mais notáveis coisas podem ser realizadas.

[*Neoplatonismo e Alquimia*, p. 15] (Página 304) O comentário do Professor A. Wilder sobre isso é notável: Isto é o que se pode chamar de fotografia espiritual.

A alma é a câmera na qual fatos e eventos, futuros, passados e presentes, são igualmente fixados; e a mente se torna consciente deles.

Além do nosso mundo cotidiano de limites, tudo é como um único dia ou estado — o passado e o futuro compreendidos no presente.

Provavelmente este é o “grande dia”, o “último dia”, o “dia do Senhor” dos escritores bíblicos — o dia no qual todos entram pela morte ou pelo êxtase.

Então a alma é libertada da restrição do corpo, e sua parte mais nobre se une à natureza superior e torna-se participante da sabedoria e presciência dos seres superiores.

[Loc. cit.] Até que ponto o sistema praticado pelos neoplatonistas era idêntico ao dos antigos e modernos Vedântins pode ser inferido do que o Dr. A. Wilder diz sobre os teosofistas alexandrinos.

A ideia anterior dos novos platônicos era a de uma única Essência Suprema.

. . Todas as filosofias antigas continham a doutrina de que fe??, theoi, deuses ou dispensadores, anjos, demônios e outras agências espirituais emanavam do Ser Supremo.

Amônio aceitou a doutrina dos Livros de Hermes, de que do Todo divino procedia a Sabedoria Divina ou Amun; que da Sabedoria procedia o Demiurgo ou Criador; e do Criador, os seres espirituais subordinados; o mundo e seu povo sendo os últimos.

O primeiro está contido no segundo, o primeiro e o segundo no terceiro, e assim por diante através de toda a série.

[Op. cit., pp. 9. 10] Isso é um eco perfeito da crença dos Vedântins, e procede diretamente dos ensinamentos secretos do Oriente.

O mesmo autor diz: Afim a isso está a doutrina da Cabala judaica, que foi ensinada pelos Pharsi ou Fariseus, que provavelmente a tomaram emprestado, como sua designação sectária pareceria indicar, dos Magos da Pérsia.

Está substancialmente incorporada no seguinte sinopse.

O Ser Divino é o Todo, a fonte de toda existência, o Infinito; e Ele não pode ser conhecido.

O Universo O revela e subsiste por Ele.

No início, Sua efusão se espalhou por toda parte.

[Esta Efusão e Essência Divina é a luz do Logos: apenas o Vedântin não usaria o pronome "Ele", mas diria "Isso".] Eventualmente Ele se retirou para dentro de Si mesmo e assim formou ao Seu redor um espaço vazio.

Neste Ele transmitiu Sua primeira Emanação, um Raio, contendo em si o poder gerativo e conceptivo, e daí o nome IE, ou Jah.

Este, por sua vez, produziu o tikkun, o padrão ou ideia ou forma; e nesta emanação, que também continha o masculino e o feminino, ou potências gerativas e conceptivas, estavam as três forças primitivas de Luz, Espírito e Vida.

Este Tikkun está unido ao Raio, ou primeira emanação, e por ele é permeado; e por essa união está também em comunicação perpétua com a fonte infinita.

É o padrão, o homem primitivo, o Adam Kadmon, o macrocosmo de Pitágoras e outros filósofos.

As Raças-Raízes - (Página 305) Dela procederam as Sephiroth... Das Sephiroth, por sua vez, emanaram os quatro mundos, cada um procedendo daquele imediatamente acima, e o inferior envolvendo o seu superior.

Esses mundos tornaram-se menos puros à medida que desciam na escala, sendo o mais baixo de todos o mundo material.

[Loc. cit., nota, p.10] Esta enunciação velada da Doutrina Secreta será clara para nossos leitores a esta altura.

Esses mundos são: Aziluth é povoado pelas emanações mais puras [a Primeira, quase espiritual, Raça dos seres humanos que haveriam de habitar a Quarta;] o segundo, Beriah, por uma ordem inferior, os servos daqueles [a segunda Raça]; o terceiro, Jesirah, pelos querubins e serafins, os Elohim e B'ni Elohim ["Filhos dos Deuses" ou Elohim, nossa Terceira Raça]. O quarto mundo, Asiah, é habitado pelos Klipputh, dos quais Belial é o chefe [os Feiticeiros Atlantes]. [Loc. cit., nota.] Esses mundos são todos os duplicados terrenos de seus protótipos celestiais, os reflexos e sombras mortais e temporários das raças mais duráveis, se não eternas, que habitam outros mundos, para nós invisíveis.

As almas dos homens de nossa Quinta Raça derivam seus elementos desses quatro mundos—Raças-Raízes—que precederam a nossa: a saber, nosso intelecto, Manas, o quinto princípio, nossas paixões e apetites mentais e corpóreos.

Tendo surgido um conflito, chamado "guerra no céu", entre nossos mundos prototípicos, a guerra veio a ocorrer, eras depois, entre os Atlantes [Ver Esoteric Buddhism, de A.P. Sinnett. Quinta Edição.] de Asiah, e aqueles da terceira Raça-Raiz, os B'ni Elohim ou os "Filhos de Deus", [Ver Isis Unveiled. Vol. I., pp. 589-595. Os "Filhos de Deus" e sua guerra com os gigantes e magos.] e então o mal e a maldade foram intensificados.

A Humanidade (na última sub-raça da terceira Raça-Raiz) tendo Pecado em seu primeiro progenitor [uma alegoria fisiológica, verdadeiramente!] de cuja alma toda alma humana é uma emanação, diz o Zohar, os homens foram "exilados" em corpos mais materiais para Expiar esse pecado e tornarem-se proficientes na bondade.

Para cumprir o ciclo de necessidade, antes, explica a doutrina; para progredir em sua tarefa de evolução, da qual tarefa nenhum de nós pode ser liberto, nem pela morte nem pelo suicídio, pois cada um de nós tem de passar pelo "Vale dos Espinhos" antes de emergir nas planícies da luz divina e do descanso.

E assim os homens continuarão a nascer em novos corpos.

Até que se tornem suficientemente puros para entrar numa forma mais elevada de existência.

(Página 306) Isso significa apenas que a Humanidade, da Primeira até a última, ou Sétima Raça, é composta de uma mesma e única companhia de atores, que desceram de esferas superiores para realizar sua turnê artística neste nosso planeta, a Terra.

Começando como espíritos puros em nossa jornada descendente ao redor do mundo (verdadeiramente!) com o conhecimento da verdade — agora fracamente ecoado nas Doutrinas Ocultas — inerente em nós, a lei cíclica nos traz até o ápice invertido da matéria, que se perde aqui embaixo na terra e cujo fundo já atingimos; e então, a mesma lei da gravidade espiritual nos fará ascender lentamente a esferas ainda mais elevadas, ainda mais puras do que aquelas de onde partimos.

Previdência, profecia, poderes oraculares! Fantasias ilusórias das percepções anãs do homem, que veem imagens reais em reflexos e sombras, e confundem atualidades passadas com imagens proféticas de um futuro que não tem lugar na Eternidade.

Nosso macrocosmo e seu menor microcosmo, o homem, ambos repetem a mesma peça de eventos universais e individuais em cada estação, como em cada palco em que o Karma os conduz a encenar seus respectivos dramas da vida.

Falsos profetas não poderiam existir se não houvesse verdadeiros profetas.

E assim houve, e muitos de ambas as classes, e em todas as épocas.

Apenas, nenhum deles jamais viu senão aquilo que já havia acontecido, e que fora antes prototipicamente encenado em esferas superiores — se o evento predito se relacionasse ao bem ou mal nacional ou público — ou em alguma vida precedente, se concernisse apenas a um indivíduo, pois cada tal evento está gravado como um registro indelével do Passado e do Futuro, que são, afinal, apenas o sempre Presente na Eternidade.

Os "mundos" e as purificações mencionados no Zohar e em outros livros cabalísticos relacionam-se ao nosso globo e raças tanto quanto se relacionam a outros globos e outras raças que precederam a nossa no grande ciclo.

Foram tais verdades fundamentais como estas que foram representadas em peças alegóricas e imagens durante os Mistérios, cujo último Ato, o Epílogo para o Miste, era a anástase ou "existência continuada", como também a "transformação da Alma".

Portanto, o autor do Neoplatonismo e da Alquimia nos mostra que todas essas doutrinas ecléticas foram fortemente refletidas nas Epístolas de Paulo, e foram inculcadas mais ou menos entre as Igrejas.

Portanto, tais passagens como estas: “Vós estáveis mortos em erros e pecados; andastes segundo o príncipe deste mundo, segundo o arconte que tem o domínio do ar.” “Não lutamos contra carne e sangue, mas contra as dominações, contra as potências, contra os senhores das trevas, e contra a maldade dos espíritos e das regiões empíreas.” A “Falsa Gnose” – (Página 307) Mas Paulo era evidentemente hostil ao esforço de mesclar seu evangelho com as ideias gnósticas da escola hebraico-egípcia, como parece ter sido tentado em Éfeso; e, por isso, escreveu a Timóteo, seu discípulo favorito: “Guarda o precioso depósito que te foi confiado; e rejeita as novas doutrinas e os princípios antagônicos da gnose, falsamente chamada assim, da qual alguns fizeram profissão e se desviaram da fé.” [Loc. cit., nota.] Mas como a Gnose é a Ciência relativa ao nosso Eu Superior, como a fé cega é uma questão de temperamento e emocionalismo, e como a doutrina de Paulo era ainda mais nova e suas interpretações muito mais densamente veladas, para manter as verdades interiores ocultas longe do Gnóstico, a preferência foi dada à primeira por todo buscador sincero da verdade.

Além disso, os grandes Mestres que professavam a chamada “Falsa Gnose” eram muito numerosos nos dias dos Apóstolos, e eram tão grandes quanto qualquer rabino convertido poderia ser. Se Porfírio, o judeu Malek, opôs-se à Teurgia por causa de antigas recordações tradicionais, havia outros mestres que a praticavam. Plotino, Jâmblico, Proclo, eram todos taumaturgos, e este último: Elaborou toda a teosofia e teurgia de seus predecessores em um sistema completo. [Op. cit., p.18.] Quanto a Amônio, apoiado por Clemente e Atenágoras, na Igreja, e por homens eruditos da Sinagoga, da Academia e do Bosque, ele cumpriu seu trabalho ensinando uma doutrina comum para todos. [Op. cit., p.8.] Assim, não é o Judaísmo e o Cristianismo que remodelaram a antiga Sabedoria Pagã, mas antes esta que colocou seu freio pagão, silenciosa e insensivelmente, sobre a nova fé; e esta, além disso, foi ainda mais influenciada pelo sistema Teosófico Eclético, a emanação direta da Religião da Sabedoria. Tudo o que é grandioso e nobre na teologia cristã vem do Neoplatonismo.

É demasiado conhecido para necessitar de muita repetição que Amônio Sacas, o instruído por Deus (theodidaktos) e o amante da verdade (philalethes), ao estabelecer sua escola, fez uma tentativa direta de beneficiar o mundo ensinando aquelas porções da Ciência Secreta que eram permitidas pelos seus guardiões diretos de serem reveladas naqueles dias.

[Nenhum cristão ortodoxo jamais igualou, muito menos superou, na prática das verdadeiras virtudes e ética semelhantes às de Cristo, ou na beleza de sua natureza moral, Amônio, o apóstata alexandrino do cristianismo (ele nasceu de pais cristãos).] O movimento moderno da nossa própria Sociedade Teosófica (Página 308) foi iniciado nos mesmos princípios; pois a escola neoplatônica de Amônio visava, como nós, à reconciliação de todas as seitas e povos, sob a fé outrora comum da Idade de Ouro, tentando induzir as nações a deixarem de lado suas contendas—em questões religiosas, pelo menos—provando-lhes que suas várias crenças são todas os filhos mais ou menos legítimos de um único pai comum, a Religião da Sabedoria.

Nem o sistema teosófico eclético—como alguns escritores inspirados por Roma fariam o mundo acreditar—foi desenvolvido apenas durante o terceiro século da nossa era; mas pertence a uma época muito mais antiga, como foi demonstrado por Diógenes Laércio.

Ele o remonta ao início da dinastia dos Ptolomeus; ao grande vidente e profeta, o Sacerdote egípcio Pot-Amun, do templo do Deus de mesmo nome—pois Amun é o Deus da Sabedoria.

Até aquele dia, a comunicação entre os Adeptos da Alta Índia e da Báctria e os Filósofos do Ocidente nunca havia cessado.

Sob Filadelfo . . . os mestres helênicos tornaram-se rivais do Colégio de Rabinos da Babilônia.

Os sistemas búdico, védântico e magiano foram expostos juntamente com as filosofias da Grécia . . . . Aristóbulo, o judeu, declarou que a ética de Aristóteles era derivada da lei de Moisés (!); e Fílon, depois dele, tentou interpretar o Pentateuco de acordo com as doutrinas de Pitágoras e da Academia.

Em Josefo, diz-se que, no Livro do Gênesis, Moisés escreveu filosoficamente—isto é, no estilo figurado; e os Essênios do Carmelo foram reproduzidos nos Terapeutas do Egito, que, por sua vez, foram declarados por Eusébio como idênticos aos cristãos, embora na verdade existissem muito antes da era cristã.

De fato, por sua vez, o cristianismo também foi ensinado em Alexandria e sofreu uma metamorfose análoga.

Pantnus, Atenágoras e Clemente foram profundamente instruídos na filosofia platônica e compreenderam sua unidade essencial com os sistemas orientais.

[Op.cit., pp. 3, 4.] Amônio, embora filho de pais cristãos, era um amante da verdade, um verdadeiro Filalético acima de todos.

Ele dedicou seu coração à obra de reconciliar os diferentes sistemas em um todo harmonioso, pois já percebera a tendência do Cristianismo de elevar-se sobre a hecatombe que construíra a partir de todos os outros credos e fés.

O que diz a história?

O historiador eclesiástico, Mosheim, declara que Amônio, concebendo que não apenas os filósofos da Grécia, mas também todos os das diferentes nações bárbaras, estavam perfeitamente em uníssono entre si quanto a todo ponto essencial, fez de seu ofício temperar e expor os dogmas de todas essas várias seitas, de modo a fazer parecer que todas elas se originaram de uma mesma e única fonte, e todas tendiam a um mesmo e único fim.

Mestres de Amônio - (Página 309) Novamente, Mosheim diz que Amônio ensinava que a religião da multidão caminhava de mãos dadas com a filosofia, e com ela compartilhara o destino de ser gradualmente corrompida e obscurecida por meras concepções humanas, superstição e mentiras; que ela deveria, portanto, ser trazida de volta à sua pureza original, purgando-a dessa escória e expondo-a segundo princípios filosóficos; e que tudo o que Cristo tinha em vista era restabelecer e restaurar, em sua integridade primitiva, a Sabedoria dos Antigos.

[Citado pelo Dr. Wilder.]

p.5] Agora, o que era essa “Sabedoria dos Antigos” que o Fundador do Cristianismo “tinha em vista”? O sistema ensinado por Amônio em sua Escola Teosófica Eclética era feito das migalhas permitidas a serem colhidas do conhecimento antediluviano; esses ensinamentos neoplatônicos são descritos na Edinburgh Encyclopœdia da seguinte forma: Ele [Amônio] adotou as doutrinas que eram recebidas no Egito sobre o Universo e a Divindade, considerados como constituindo um grande todo; sobre a eternidade do mundo, a natureza das almas, o império da Providência [Karma] e o governo do mundo por demônios [daimons ou espíritos, arcanjos]. Ele também estabeleceu um sistema de disciplina moral que permitia ao povo em geral viver de acordo com as leis de seu país e os ditames da natureza; mas exigia que os sábios elevassem suas mentes pela contemplação e mortificassem o corpo [“Mortificação” aqui é entendida no sentido moral, não físico: conter toda luxúria e paixão, e viver da dieta mais simples possível] para que pudessem ser capazes de desfrutar da presença e assistência dos demônios [incluindo seu próprio daimon ou Sétimo Princípio]... e ascender após a morte à presença do Supremo [Pai] da Alma.

Para reconciliar as religiões populares, e particularmente a cristã, com este novo sistema, ele fez de toda a história dos deuses pagãos uma alegoria, sustentando que eles eram apenas ministros celestiais [Este é um ensinamento neoplatônico adotado como doutrina na Igreja Católica Romana com seu culto aos Sete Espíritos.] com direito a um tipo de adoração inferior; e ele reconheceu que Jesus Cristo era um homem excelente e amigo de Deus, mas alegou que não era seu desígnio abolir inteiramente o culto aos demônios, [A Igreja fez disso o culto aos demônios, “Daimon” é Espírito, e se relaciona ao nosso Espírito divino, o sétimo Princípio e aos Dhyân Chohans.

Jesus proibiu ir ao templo ou à igreja” como fazem os fariseus” mas ordenou que o homem se retirasse para orar (comunhão com seu Deus) em um aposento privado.

É Jesus que teria apoiado, diante das multidões famintas, a construção das mais suntuosas igrejas?] e que sua única intenção era purificar a religião antiga.

Nada mais poderia ser declarado, exceto para aqueles Filaleteus que eram iniciados, “pessoas devidamente instruídas e disciplinadas” a quem Amônio comunicava suas doutrinas mais importantes, impondo-lhes a obrigação do sigilo, como fora feito antes dele por Zoroastro e Pitágoras, e nos Mistérios [onde um juramento era exigido dos (página 310) neófitos ou catecúmenos para não divulgar o que haviam aprendido]. O grande Pitágoras dividiu seus ensinamentos em exotéricos e esotéricos.

[Op. cit., p.7.] Não fez Jesus o mesmo, uma vez que declarou a seus discípulos que a eles era dado conhecer os mistérios do reino dos céus, enquanto às multidões não era dado, e por isso falava em parábolas que tinham um duplo sentido?

O Dr. A. Wilder prossegue: Assim, Amônio encontrou seu trabalho pronto para suas mãos. Sua profunda intuição espiritual, seu vasto aprendizado e sua familiaridade com os pais cristãos, Panteno, Clemente e Atenágoras, e com os mais eruditos filósofos da época, tudo o capacitava para o trabalho que realizou tão completamente. . . . Os resultados de seu ministério são perceptíveis até hoje em todos os países do mundo cristão; todo sistema de doutrina proeminente agora carrega as marcas de sua mão modeladora.

Toda filosofia antiga teve seus adeptos entre os modernos; e até mesmo o judaísmo, o mais antigo de todos, assumiu mudanças que foram sugeridas pelo alexandrino “instruído por Deus”.

[Op. cit., p.7.] A Escola Neoplatônica de Alexandria, fundada por Amônio — o protótipo proposto para a Sociedade Teosófica — ensinava Teurgia e Magia, tanto quanto eram ensinadas nos dias de Pitágoras, e por outros muito anteriores ao seu período. Pois Proclo diz que as doutrinas de Orfeu, que era um indiano e veio da Índia, foram a origem dos sistemas posteriormente promulgados. O que Orfeu transmitiu em alegorias ocultas, Pitágoras aprendeu quando foi iniciado nos Mistérios Órficos; e Platão, em seguida, recebeu deles um conhecimento perfeito por meio dos escritos órficos e pitagóricos.

[Op. cit., p.18.] Os Filaleteus tinham sua divisão em neófitos (chelas) e Iniciados, ou Mestres; e o sistema eclético era caracterizado por três características distintas, que são puramente Vedânticas: uma Essência Suprema, Una e Universal; a eternidade e indivisibilidade do espírito humano; e a Teurgia, que é o Mantrismo.

Assim também, como vimos, eles tinham seus ensinamentos secretos ou esotéricos, como qualquer outra escola mística.

Tampouco lhes era permitido revelar qualquer coisa de seus dogmas secretos, assim como não o era aos Iniciados dos Mistérios.

Apenas as penalidades incorridas pelos reveladores dos segredos destes últimos eram bem mais terríveis, e essa proibição sobrevive até hoje, não só na Índia, mas mesmo entre os cabalistas judeus da Ásia.

[O Talmude narra a história dos quatro Tanaim, que, em termos alegóricos, são representados entrando no jardim das delícias, isto é, sendo iniciados na ciência oculta e final.

"Segundo o ensinamento de nossos santos mestres, os nomes dos quatro que entraram no jardim das delícias são: Ben Asai, Ben Zoma, Acher e Rabi Akiba . . . .

"Ben Asai olhou e — perdeu a visão.

"Ben Zoma olhou e — perdeu a razão.

"Acher causou estragos na plantação" (confundiu tudo e fracassou). Mas Akiba, que entrara em paz, saiu dele em paz; pois o santo, cujo nome ele bendisse, dissera: 'Este velho é digno de nos servir com glória.'"

"Os eruditos comentaristas do Talmude, os rabinos da sinagoga, explicam que o jardim das delícias, no qual essas quatro personagens são representadas entrando, não é senão aquela ciência misteriosa, a mais terrível das ciências para os intelectos fracos, que ela conduz diretamente à insanidade", diz A. Franck, em sua Cabala.

Não é o puro de coração e aquele que estuda apenas com o intuito de aperfeiçoar-se e assim adquirir mais facilmente a imortalidade prometida que precisa temer; mas antes aquele que faz da ciência das ciências um pretexto pecaminoso para motivos mundanos, esse sim deve tremer.

Este último jamais compreenderá as evocações cabalísticas da iniciação suprema.—Ísis sem Véu. ii. 119.] Dificuldades e Perigos - (Página 311) Uma das razões para tal sigilo pode ser as dificuldades e os sofrimentos indiscutivelmente sérios do chelado, e os perigos que acompanham a Iniciação.

O candidato moderno tem, como seu predecessor antigo, de conquistar ou morrer; quando, o que é ainda pior, não perde a razão.

Não há perigo para aquele que é verdadeiro e sincero e, especialmente, desinteressado.

Pois ele está assim preparado de antemão para enfrentar qualquer tentação.

Aquele que reconheceu plenamente o poder de seu espírito imortal e jamais duvidou por um momento de sua proteção onipotente não tinha nada a temer.

Mas ai do candidato em quem o menor medo físico — filho doentio da matéria — o fizesse perder de vista e a fé em sua própria invulnerabilidade.

Aquele que não estava inteiramente confiante de sua aptidão moral para aceitar o fardo desses segredos tremendo estava condenado.

[Ísis sem Véu.

ii. 119.] Não havia tais perigos nas Iniciações Neoplatônicas.

Os egoístas e indignos falhavam em seu objetivo, e no fracasso estava a punição.

O objetivo principal era a "reunião da parte com o todo". Esse Todo era Um, com inúmeros nomes.

Quer chamado Dui, o "brilhante Senhor do Céu" pelos arianos; Iao, pelos caldeus e cabalistas; Iabe, pelos samaritanos; o Tiu ou Tuisco, pelos nórdicos; Duw, pelos bretões; Zeus, pelos trácios; ou Júpiter, pelos romanos—era o Ser, o Facit.

Um e Supremo, [Ver Neoplatonismo.

p.9.] o não nascido e a fonte inesgotável de toda emanação, a fonte da vida e da luz eterna, um Raio do qual cada um de nós carrega em si nesta terra.

O conhecimento desse Mistério havia chegado aos Neoplatônicos da Índia através de Pitágoras, e ainda mais tarde através de Apolônio de Tiana, e as regras e métodos para produzir êxtase haviam vindo da mesma sabedoria da divina Vidyâ, a Gnose.

Pois Âryavarta, o foco brilhante no qual foram derramados no início dos tempos as chamas (Página 312) da Sabedoria Divina, havia se tornado o centro do qual irradiavam as "línguas de fogo" para todas as porções do globo.

O que era Samâdhi senão aquele êxtase sublime, no qual estado as coisas divinas e os mistérios da Natureza nos são revelados, do qual fala Porfírio? O efluxo da alma divina é transmitido ao espírito humano em abundância sem reservas, realizando para a alma uma união com o divino, e habilitando-a, enquanto no corpo, a ser participante da vida que não está no corpo, ele explica em outro lugar.

Assim, sob o título de Magia, ensinava-se toda Ciência, física e metafísica, natural ou considerada sobrenatural por aqueles que ignoram a onipresença e a universalidade da Natureza.

A Magia Divina faz do homem um Deus; a magia humana cria um novo amigo.

Escrevemos em Ísis sem Véu: Nos documentos mais antigos agora em posse do Mundo—os Vedas e as leis mais antigas de Manu—encontramos muitos ritos mágicos praticados e permitidos pelos brâmanes.

[Ver o Código publicado por Sir William Jones, Capítulo ix., p.11.] O Tibete, o Japão e a China ensinam na era presente aquilo que foi ensinado pelos mais antigos caldeus.

O clero desses respectivos países prova, além disso, o que ensina—a saber, que a prática da pureza moral e física, e de certas austeridades, desenvolve o poder vital da alma de auto-iluminação.

Conferindo ao homem o controle sobre seu próprio espírito imortal, isso lhe concede poderes verdadeiramente mágicos sobre os espíritos elementais inferiores a ele.

No Ocidente, encontramos a magia com uma antiguidade tão elevada quanto no Oriente.

Os Druidas da Grã-Bretanha a praticavam nas criptas silenciosas de suas cavernas profundas; e Plínio dedica muitos capítulos à “sabedoria” [Plínio: Hist. Nat., xxx. i: ib., xvi. 14: xxv. 9. etc.] dos líderes dos Celtas.

Os Semoteus—os Druidas dos Gauleses—expunham as ciências físicas e também as espirituais.

Ensinavam os segredos do universo, o progresso harmonioso dos corpos celestes, a formação da Terra e, acima de tudo—a imortalidade da Alma.

[Pompônio atribui a eles o conhecimento das mais elevadas ciências.] Em seus bosques sagrados—academias naturais construídas pela mão do arquiteto invisível—os iniciados se reuniam na hora silenciosa da meia-noite, para aprender sobre o que o homem outrora foi e o que será. [César, iii. 14] Não necessitavam de iluminação artificial, nem de gás vital, para iluminar seus templos, pois a casta deusa da noite fazia incidir seus mais prateados raios sobre suas cabeças coroadas de carvalho; e seus bardos sagrados, vestidos de branco, sabiam conversar com a solitária rainha da abóbada estrelada.

[Plínio. xxx. Isis Unveiled. i. 18.] Durante os dias de glória do Neoplatonismo, esses Bardos não existiam mais, pois seu ciclo havia completado seu curso, e o último dos Druidas havia perecido em Bibractis e Alesia.

A Escola Neoplatônica - (Página 313) Mas a escola neoplatônica foi, por muito tempo, bem-sucedida, poderosa e próspera.

Contudo, embora adotasse a Sabedoria Ariana em suas Doutrinas, a escola falhou em seguir a sabedoria dos Brâmanes na prática.

Ela mostrou sua superioridade moral e intelectual de forma demasiado aberta, importando-se demais com os grandes e poderosos desta terra.

Enquanto os Brâmanes e seus grandes Iogues—especialistas em questões de filosofia, metafísica, astronomia, moral e religião—preservavam sua dignidade sob o domínio dos príncipes mais poderosos, mantinham-se afastados do mundo e não se dignavam a visitá-los ou a pedir o menor favor, [“O cuidado que eles tinham em educar a juventude, familiarizando-a com sentimentos generosos e virtuosos, lhes conferia honra peculiar, e suas máximas e discursos, conforme registrados pelos historiadores, provam que eram especialistas em questões de filosofia, metafísica, astronomia, moralidade e religião,” diz um escritor moderno.

“Se reis ou príncipes desejavam o conselho ou as bênçãos dos homens santos, eram obrigados a ir eles mesmos, ou a enviar mensageiros.

Para esses homens, nenhum poder secreto de planta ou mineral era desconhecido.

Eles haviam sondado a natureza em suas profundezas, enquanto psicologia e fisiologia eram para eles livros abertos, e o resultado era aquela ciência que hoje é tão arrogantemente chamada de magia.”] os Imperadores Alexandre, Severo e Juliano e os maiores entre a aristocracia da terra abraçaram os princípios dos Neoplatonistas, que se misturavam livremente com o mundo.

O sistema floresceu por vários séculos e compreendia dentro das fileiras de seus seguidores os homens mais capazes e eruditos da época; Hipátia, a mestra do Bispo Sinésio, foi um dos ornamentos da Escola até o dia fatal e vergonhoso em que foi assassinada pela multidão cristã por instigação do Bispo Cirilo de Alexandria.

A escola foi finalmente transferida para Atenas e fechada por ordem do Imperador Justiniano.

Quão precisa é a observação do Dr. Wilder de que os escritores modernos comentaram sobre as visões peculiares dos Neoplatonistas sobre esses assuntos [metafísicos], raramente os representando corretamente, mesmo quando isso era desejado ou pretendido.

[Op. cit., p.9.] As poucas especulações sobre os universos sublunar, material e espiritual que eles de fato puseram por escrito—Amônio nunca tendo ele mesmo escrito uma linha, segundo o costume dos reformadores—não poderiam permitir que a posteridade os julgasse corretamente, mesmo que os primeiros vândalos cristãos, os cruzados posteriores e os fanáticos da Idade Média não tivessem destruído três quartos do que restava da Biblioteca de Alexandria e de suas escolas posteriores.

O Professor Draper mostra que o Cardeal Ximenes sozinho (página 314) entregou às chamas nas praças de Granada oitenta mil manuscritos árabes, muitos deles traduções de autores clássicos.

Na Biblioteca do Vaticano, passagens inteiras dos tratados mais raros e preciosos dos Antigos foram encontradas apagadas e borradas, "para intercalá-las com salmodias absurdas!" Além disso, é bem sabido que mais de trinta e seis volumes escritos por Porfírio foram queimados e de outra forma destruídos pelos "Padres". A maior parte do pouco que se conhece das doutrinas dos Ecléticos encontra-se nos escritos de Plotino e dos mesmos Padres da Igreja.

Diz o autor de *Neoplatonismo*:

O que Platão foi para Sócrates, e o Apóstolo João para o chefe da fé cristã, Plotino tornou-se para Amônio, o instruído por Deus.

A Plotino, Orígenes e Longino devemos o que se conhece do sistema Filalético.

Eles foram devidamente instruídos, iniciados e confiados às doutrinas interiores.

[Op. cit., p. 11.]

Isso explica maravilhosamente a Orígenes chamar de "idiotas" aqueles que acreditam nas fábulas do Jardim do Éden e de Adão e Eva; como também o fato de tão poucos escritos daquele Padre da Igreja terem chegado à posteridade.

Entre o sigilo imposto, os votos de silêncio e aquilo que foi maliciosamente destruído por todos os meios vis, é de fato milagroso que mesmo tanto dos princípios Filaléticos tenha chegado ao mundo.

SEÇÃO XXXV

Simbolismo do Sol e das Estrelas

(Página 315) E o Céu era visível em Sete Círculos, e os planetas apareceram com todos os seus signos, em forma de estrela, e as estrelas foram divididas e numeradas com os governantes que nelas estavam, e seu curso revolvente, por meio do Espírito divino.

[Hermes, iv. 6]

Aqui Espírito denota Pneuma, a Divindade coletiva, manifestada em seus "Construtores", ou, como a Igreja o expressa, "os sete Espíritos da Presença", os *mediantibus angelis* dos quais Tomás de Aquino diz que "Deus nunca obra senão através deles". Esses sete "governantes" ou Anjos mediadores eram os Deuses Cabiri dos Antigos.

Isso era tão evidente que forçou da Igreja, juntamente com a admissão do fato, uma explicação e uma teoria, cuja falta de jeito e evidente sofisma são tais que deve falhar em impressionar.

Pede-se ao mundo que acredite que, enquanto os Anjos Planetários da Igreja são Seres divinos, os genuínos "Serafins", [De *Saraph*, "ardente, queimante", plural (ver Isaías, vi. 2-6). Eles são considerados os atendentes pessoais do Todo-Poderoso, "seus mensageiros", anjos ou metratons.]

Em Apocalipse, eles são as "sete lâmpadas ardentes" que assistem diante do trono.] esses mesmos anjos, sob nomes e planetas idênticos, eram e são "falsos" — como Deuses dos antigos.

Não passam de pretendentes; cópias astutas dos Anjos reais, produzidas antecipadamente pela astúcia e pelo poder de Lúcifer e dos anjos caídos.

Agora, o que são os Kabiri?

Kabiri, como nome, deriva-se de Habir, grande, e também de Vênus, sendo essa Deusa chamada até os dias de hoje de Kabar, assim como também a sua estrela.

Os Kabiri eram adorados em Hebron, a cidade dos Anakim, ou anakas (reis, príncipes). Eles são os mais elevados Espíritos Planetários, os "maiores Deuses" e os "poderosos". Varrão, seguindo Orfeu, (Página 316) chama esses Deuses de e?d??at?? "Poderes divinos". A palavra Kabirim, quando aplicada a homens, e as palavras Heber, Gheber (com referência a Ninrode, ou aos "gigantes" de Gênesis, vi.) e Kabir, são todas derivadas da "Palavra misteriosa" — o Inefável e o "Impronunciável". Assim, são eles que representam tsaba, o "exército do céu". A Igreja, contudo, curvando-se diante do anjo Anael (o regente de Vênus). [Vênus, para os caldeus e egípcios, era a esposa de Proteu, e é considerada a mãe dos Kabiri, os filhos de Phta ou Emepth — a luz divina ou o Sol.

Os anjos correspondem às estrelas na seguinte ordem: O Sol, a Lua, Marte, Vênus, Mercúrio, Júpiter e Saturno: Miguel, Gabriel, Samael, Anael, Rafael, Zacariel e Orifiel: isso é na religião e na Cabala cristã; astrologicamente e esotericamente, os lugares dos "regentes" são outros, como também na Cabala judaica, ou melhor, na verdadeira Cabala caldaica.] conecta o planeta Vênus com Lúcifer, o chefe dos rebeldes sob Satanás — tão poeticamente apostrofado pelo profeta Isaías como "Ó, Lúcifer, filho da manhã". [Loc. cit., xiv.12.] Todos os Deuses dos Mistérios eram Kabiri.

Como esses "sete lictores" se relacionam diretamente com a Doutrina Secreta, seu verdadeiro status é da maior importância.

Suidas define os Kabiri como os Deuses que comandam todos os outros dmons (Espíritos), Macróbio os apresenta como Aqueles Penates e divindades tutelares, através dos quais vivemos, aprendemos e conhecemos (Saturno, I.iii. cap. iv.). Os terafins, através dos quais os hebreus consultavam os oráculos do Urim e do Tumim, eram os hieróglifos simbólicos dos Kabiri.

No entanto, os bons Padres fizeram de Kibir o sinônimo de diabo e de daimon (espírito) um demônio.

Os Mistérios dos Cabiros em Hebrom (Pagãos e Judeus) eram presididos pelos sete Deuses Planetários, entre os quais Júpiter e Saturno sob seus nomes de mistério, e eles são referidos como                  e                e por Eurípides como                         Creuzer, além disso, mostra que seja na Fenícia ou no Egito, os Cabiros eram sempre os sete planetas como conhecidos na antiguidade, que juntamente com seu Pai o Sol—referido em outros lugares como seu "irmão mais velho"—compunham uma poderosa ogdóade; [Esta é mais uma prova de que os Antigos conheciam sete planetas além do Sol: pois de outra forma, qual seria o oitavo em tal caso? O sétimo, com outros dois, como afirmado, eram planetas de "mistério", seja Urano ou qualquer outro.] os oito poderes superiores, como .             ou assessores solares, dançavam ao seu redor a sagrada dança circular, o símbolo da rotação dos planetas ao redor do Sol.

Jeová e Saturno, além disso, são um.

É bastante natural, portanto, encontrar um escritor francês, D'Anselme, aplicando os mesmos termos de                                      a Jeová e sua palavra, e eles são corretamente assim aplicados.

A Dança Circular - (Página 317) Pois se a "dança circular" prescrita pelas Amazonas para os Mistérios—sendo a "dança circular" dos planetas, e caracterizada como "o movimento do espírito divino carregado sobre as ondas do grande Abismo"—pode agora ser chamada de "infernal" e "lasciva" quando realizada pelos Pagãos, então os mesmos epítetos deveriam ser aplicados à dança de Davi; [II. Sam., vi. 20-22.] e à dança das filhas de Siló, [Juízes.

xxi.

21, e seguintes.] e ao saltitar dos profetas de Baal; [I. Reis.

xviii.

] todos eram idênticos e todos pertenciam ao culto sabiano.

A dança do Rei Davi, durante a qual ele se descobriu diante de suas servas em uma via pública, dizendo:

"Eu tocarei (agirei lascivamente) diante de          .(Jeová), e serei ainda mais vil do que isto", era certamente mais repreensível do que qualquer "dança circular" durante os Mistérios, ou mesmo do que o moderno Râsa Mandala na Índia.

[Esta dança—Râsa Mandala, executada pelas Gopis ou pastoras de Krishna, o Deus-Sol, é executada até hoje em Râjputâna na Índia, e é inegavelmente a mesma dança teo-astronômica e simbólica dos planetas e dos signos zodiacais, que foi dançada milhares de anos antes de nossa era.] que é a mesma coisa.

Foi Davi quem introduziu o culto a Jeová na Judeia, após permanecer tanto tempo entre os tírios e filisteus, onde esses ritos eram comuns.

Davi nada sabia de Moisés; e se introduziu o culto a Jeová, não foi em seu caráter monoteísta, mas simplesmente como o de um dos muitos deuses (cabeiros) das nações vizinhas, uma divindade tutelar sua, a quem havia dado preferência — a quem havia escolhido entre todos os “outros deuses (cabeiros),” [ Isis Unveiled. ii.45. ] e que era um dos “associados,” Chabir, do Sol.

Os Shakers dançam a “dança circular” até hoje quando giram para que o Espírito Santo os mova.

Na Índia, é Nârâ-yana quem é “o movedor sobre as águas;” e Nârâyana é Vishnu em sua forma secundária, e Vishnu tem Krishna como Avatâra, em cuja honra a “dança circular” ainda é executada pelas dançarinas nautch dos templos, sendo ele o Deus-Sol e elas os planetas, como simbolizado pelas gopis.

Que o leitor consulte as obras de De Mirville, um escritor católico romano, ou Christianity Monumental, do Dr. Lundy, um clérigo protestante (página 318), se quiser apreciar em algum grau a sutileza e a casuística de seus raciocínios.

Ninguém ignorante da versão oculta pode deixar de se impressionar com as provas apresentadas para mostrar como “Satanás trabalhou habilmente e perseverantemente por longos milênios para tentar a humanidade” não abençoada com uma Igreja infalível, a fim de fazer-se reconhecer como o “único Deus vivo,” e seus demônios como santos Anjos.

O leitor deve ser paciente e estudar com atenção o que o autor diz em nome de sua Igreja.

Para melhor comparar com as versões dos Ocultistas, alguns pontos podem ser citados aqui verbatim.

São Pedro nos diz: “Que o divino Lúcifer surja em vossos corações” [ II ,Epístola. i. 19. O texto em inglês diz: “Até que a estrela da manhã surja em vosso coração,” uma alteração insignificante que realmente não importa — pois Lúcifer é a estrela do dia assim como a “estrela da manhã” — e é menos chocante para ouvidos piedosos.

Há uma série de tais alterações nas Bíblias protestantes.] [ Agora o Sol é Cristo ] . . . . “Enviarei meu Filho do Sol,” disse o Eterno pela voz das tradições proféticas; e, tendo a profecia se tornado história, os Evangelistas repetiram por sua vez: O Sol nascendo do alto nos visitou. [ Novamente a tradução inglesa muda a palavra “Sol” para “aurora”. Os católicos romanos são decididamente mais corajosos e mais sinceros do que os teólogos protestantes.

De Mirville.

iv.34. 38.] Agora Deus diz, por meio de Malaquias, que o Sol se levantará para aqueles que temem o seu nome. O que Malaquias quis dizer com “o Sol da Justiça” somente os cabalistas podem dizer; mas o que os teólogos gregos, e até mesmo os protestantes, entenderam pelo termo é, naturalmente, Cristo, referido metaforicamente.

Somente, como a frase “Enviarei meu Filho do Sol” é emprestada textualmente de um Livro Sibilino, torna-se muito difícil entender como ela pode ser atribuída ou classificada com qualquer profecia relativa ao Salvador Cristão, a menos que, de fato, este último seja identificado com Apolo.

Virgílio, novamente, diz: “Aqui vem o reinado da Virgem e de Apolo”, e Apolo, ou Apolion, é até hoje visto como uma forma de Satanás, e é tomado como significando o Anticristo.

Se a promessa sibilina “Ele enviará seu Filho do Sol” se aplica a Cristo, então ou Cristo e Apolo são um — e então por que chamar este último de demônio? — ou a profecia não tinha nada a ver com o Salvador Cristão, e, nesse caso, por que apropriar-se dela de todo?

Mas De Mirville vai mais longe.

Ele nos mostra São Dionísio, o Areopagita, afirmando que o Sol é a significação especial e a estátua de Deus.

[Assim disseram os egípcios e os sabeus nos tempos antigos, o símbolo de cujos deuses manifestados, Osíris e Bel, era o sol. Mas eles tinham uma divindade superior.] . . . . É pela porta oriental que a glória do Senhor penetrou nos templos [dos judeus e cristãos, sendo essa glória divina a luz do sol.] . . “Construímos nossas igrejas para o oriente”, diz por sua vez Santo Ambrósio, “pois durante os Mistérios começamos por renunciar àquele que está no ocidente.” Astrolatria Cristã - (Página 319) “Aquele que está no ocidente” é Tifão, o deus egípcio das trevas — o ocidente tendo sido considerado por eles como o “Portão Tifônico da Morte”. Assim, tendo emprestado Osíris dos egípcios, os Padres da Igreja pouco pensaram em se servir também de seu irmão Tifão.

Então, novamente: O profeta Baruque [Excluído da Bíblia protestante, mas mantido nos Apócrifos que, segundo o Artigo VI da Igreja da Inglaterra, "ela lê para exemplo de vida e instrução de costumes" (?), mas não para estabelecer qualquer doutrina.] fala das estrelas que se alegram em seus vasos e cidadelas (Cap. iii.); e Eclesiastes aplica os mesmos termos ao sol, do qual se diz ser "o admirável vaso do Altíssimo", e a "cidadela do Senhor" f??a??[ Cornélio a Lápide. v. 248 ]

Em todo caso, não há dúvida sobre uma coisa, pois o escritor sagrado diz. É um Espírito que rege o curso do sol. Ouça o que ele diz (em Ecles., i.6): "O sol também se levanta — e o seu espírito, iluminando tudo em seu caminho circular (gyrat gyrans), retorna segundo os seus circuitos." [Eclesiastes. xIiii. As citações acima são extraídas do capítulo de Dr. Mirville "Sobre a Teologia Solar Cristã e Judaica", iv. 35-38.] De Mirville parece citar textos rejeitados ou desconhecidos pelos protestantes, em cuja Bíblia não há capítulo quadragésimo terceiro de Eclesiastes; nem se faz o sol ir "em circuitos" nesta, mas o vento.

Esta é uma questão a ser resolvida entre as Igrejas Romana e Protestante. Nosso ponto é o forte elemento de Sabeísmo ou Heliolatria presente no Cristianismo. Tendo um Concílio Ecumênico posto fim autoritativamente à Astrolatria cristã ao declarar que não havia Almas siderais no sol, na lua ou nos planetas, Santo Tomás tomou sobre si resolver o ponto em disputa. O "doutor angélico" anunciou que tais expressões não significavam uma "alma", mas apenas uma Inteligência, não residente no sol ou nas estrelas, mas que os assistia, "uma inteligência guia e diretora". [ No entanto, a Igreja preservou em seus ritos mais sagrados os "ritos estelares" dos Iniciados pagãos. Nos Mistérios Mitraicos pré-cristãos, o candidato que superava com sucesso as "doze Torturas" que precediam a Iniciação final recebia um pequeno bolo redondo ou hóstia de pão ázimo, simbolizando em um de seus significados o disco solar, e conhecido como maná (pão celestial) . . . . Um cordeiro, ou mesmo um touro, era morto, e com o sangue o candidato tinha de ser aspergido, como no caso da iniciação do Imperador Juliano. As sete regras ou mistérios que são representados no Apocalipse como os sete selos que são abertos em ordem eram então entregues ao recém-nascido.]

(Page 320) Com isso, o autor, consolado pela explicação, cita Clemente de Alexandria e lembra ao leitor a opinião daquele filósofo sobre a inter-relação que existe "entre os sete braços do candelabro — as sete estrelas do Apocalipse" e o sol: Os seis braços (diz Clemente) fixados ao candelabro central têm lâmpadas, mas o sol, colocado no meio dos errantes (πλανῆται), derrama seus raios sobre todos eles; este candelabro de ouro esconde ainda um mistério: é o sinal de Cristo, não apenas na forma, mas porque ele derrama sua luz por meio do ministério dos sete espíritos primordialmente criados, que são os Sete Olhos do Senhor.

Portanto, os planetas principais estão para os sete espíritos primordiais, segundo São Clemente, assim como o sol-candelabro está para o próprio Cristo, ou seja — seus vasos, suas φιάλαι. Claro o bastante, sem dúvida; embora não se veja como essa explicação sequer ajuda a situação.

O candelabro de sete braços dos israelitas, bem como os "errantes" dos gregos, tinham um significado muito mais natural, puramente astrológico para começar.

De fato, dos Magos e Caldeus até o muito ridicularizado Zadkiel, toda obra astrológica dirá ao seu leitor que o Sol, colocado no meio dos planetas, com Saturno, Júpiter e Marte de um lado, e Vênus, Mercúrio e a Lua do outro, com a linha dos planetas cruzando toda a Terra, sempre significou o que Hermes nos diz, a saber, o fio do destino, ou aquilo cuja ação (influência) é chamada de destino.

[Verdadeiramente diz S.T. Coleridge: "Instintivamente, a razão sempre apontou aos homens o fim último das várias ciências... Não há dúvida de que a astrologia, de um tipo ou de outro, será a última conquista da astronomia: deve haver relações químicas entre os planetas... a diferença de suas magnitudes comparada com a de suas distâncias não é explicável de outra forma." Entre planetas e nossa terra com sua humanidade, podemos acrescentar.] Mas símbolo por símbolo, preferimos o sol a um candelabro.

Pode-se entender como este veio a representar o sol e os planetas, mas ninguém pode admirar o símbolo escolhido.

Há poesia e grandeza no sol quando é feito para simbolizar o "Olho de Ormuzd" ou de Osíris, e é considerado o Vàhan (veículo) da mais alta Divindade.

Mas deve-se falhar para sempre em perceber que qualquer glória particular é conferida a Cristo ao atribuir-lhe o tronco de um candelabro.

“Cristo então”, diz o autor (p. 40), “é representado pelo tronco do candelabro”, numa sinagoga judaica, como místico assento de honra.

Há, portanto, positivamente dois sóis: um sol adorado e um sol adorador.

O Apocalipse o prova. O Verbo é encontrado no Cap. VII, no anjo que sobe com o nascer do sol, tendo o selo do Deus vivo.

... Enquanto os comentaristas divergem sobre a personalidade desse anjo, Santo Ambrósio e muitos outros teólogos veem nele o próprio Cristo ... Ele é o Sol adorado.

Miguel, o Conquistador — (Página 321) Mas no Cap. XIX encontramos um anjo de pé no sol, convidando todas as nações a se reunirem para a grande ceia do Cordeiro.

Desta vez, é literal e simplesmente o anjo do sol — que não pode ser confundido com o “Verbo”, pois o profeta o distingue do Verbo, o Rei dos Reis e Senhor dos Senhores.

... O anjo no sol parece ser um sol adorador.

Quem poderá ser este último? E quem mais poderia ser senão a Estrela da Manhã, o anjo guardião do Verbo, seu ferouer, ou anjo da face, assim como o Verbo é o anjo da Face (presença) de seu Pai, seu principal atributo e força, como o próprio nome implica (Mikael), poderoso reitor glorificado pela Igreja, o Rector potens que abaterá o Anticristo, o Vice-Verbo, em suma, que representa seu mestre e parece ser um com ele.

[De Mirville, iv. 41, 42.] Sim, Mikael é o suposto conquistador de Ormuzd, Osíris, Apolo, Krishna, Mitra, etc., de todos os Deuses Solares, em suma, conhecidos e desconhecidos, agora tratados como demônios e como “Satanás”. No entanto, o “Conquistador” não desdenhou vestir os despojos de guerra dos inimigos vencidos — suas personalidades, atributos, até mesmo seus nomes — para se tornar o alter ego desses demônios.

Assim, o Deus-Sol aqui é Honover ou o Eterno.

O príncipe é Ormuzd, pois é o primeiro dos sete Amshaspends [as cópias demoníacas dos sete anjos originais] (caput angelorum); o cordeiro (hamal), o Pastor do Zodíaco e o antagonista da serpente.

Mas o Sol (o Olho de Ormuzd) também tem seu reitor, Korshid ou o Mitraton, que é o Ferouer da face de Ormuzd, seu Ized, ou a estrela da manhã.

Os mazdeístas tinham um Sol triplo.

... Para nós, este Korshid-Mitraton é o primeiro dos gênios psicopompianos e o guia do sol, o imolador do Touro terrestre [ou cordeiro] cujas feridas são lambidas pela serpente [no famoso monumento mitraico]. [De Mirville.]

iv.42] São Paulo, ao falar dos governantes deste mundo, os Cosmocratores, apenas disse o que foi dito por todos os filósofos primitivos dos dez séculos anteriores à era cristã, apenas foi pouco compreendido e, com frequência, deliberadamente mal interpretado.

Damascio repete os ensinamentos dos escritores pagãos quando explica que há sete séries de cosmocratores ou forças cósmicas, que são duplas: as superiores, encarregadas de sustentar e guiar o mundo superior; as inferiores, o mundo inferior [o nosso]. E ele está apenas dizendo o que os antigos ensinaram.

Jâmblico dá este dogma da dualidade de todos os planetas e corpos celestes, de deuses e daimons (espíritos). Ele também divide os Archontes em duas classes — os mais e os menos espirituais; os últimos mais conectados com e revestidos de matéria, como tendo uma forma, enquanto os primeiros são sem corpo (Página 322) (arûpa). Mas o que têm Satanás e seus anjos a ver com tudo isso? Talvez apenas que a identidade do dogma zoroastriano com o cristão, e de Mitra, Ormuzd e Ahriman com o Pai, o Filho e o Diabo cristãos, pudesse ser explicada.

E quando dizemos "dogmas zoroastrianos" queremos dizer o ensinamento exotérico.

Como explicar as mesmas relações entre Mitra e Ormuzd que aquelas entre o Arcanjo Mikael e Cristo? Ahura Mazda diz ao santo Zaratushta: "Quando criei [emanei] Mitra . . . criei-o para que fosse invocado e adorado igualmente a mim." Por causa de reformas necessárias, os arianos zoroastrianos transformaram os Devas, os brilhantes deuses da Índia, em devs ou demônios.

Foi seu Karma que, por sua vez, os cristãos vindicassem neste ponto os hindus.

Agora Ormuzd e Mitra tornaram-se os devs de Cristo e Mikael, o forro escuro e o aspecto do Salvador e do Anjo.

O dia do Karma da teologia cristã chegará por sua vez.

Já os protestantes começaram o primeiro capítulo da religião que buscará transformar os "Sete Espíritos" e a hoste dos católicos romanos em demônios e ídolos.

Toda religião tem seu Karma, como todo indivíduo.

Aquilo que é devido à concepção humana e é construído sobre o rebaixamento de nossos irmãos que discordam de nós, deve ter seu dia.

"Não há religião superior à verdade."

Os zoroastrianos, mazdeanos e persas tomaram emprestadas suas concepções da Índia; os judeus tomaram emprestada sua teoria dos anjos da Pérsia; os cristãos tomaram emprestado dos judeus.

Portanto, a interpretação mais recente da teologia cristã — para grande desgosto da sinagoga, forçada a partilhar o candelabro simbólico com o inimigo hereditário — é que o candelabro de sete braços representa as sete Igrejas da Ásia e os sete planetas, que são os anjos dessas Igrejas.

Daí também a convicção de que os judeus mosaicos, os inventores desse símbolo para o seu tabernáculo, eram uma espécie de sábios, que fundiam seus planetas e os espíritos destes em um só, e o chamavam — só muito mais tarde — de Jeová.

Para isso temos o testemunho de Clemente de Alexandria, São Jerônimo e outros.

E Clemente, como Iniciado nos Mistérios — nos quais o segredo do sistema heliocêntrico era ensinado vários milhares de anos antes de Galileu e Copérnico — prova isso explicando que: Por esses vários símbolos conectados com fenômenos (siderais), a totalidade de todas as criaturas que ligam o céu à terra é figurada.

. . . O candelabro representava o movimento dos sete luminares, descrevendo sua revolução astral.

À direita e à esquerda desse candelabro projetavam-se os seis braços, cada um com sua lâmpada, porque o Sol, colocado como um candelabro no meio dos outros planetas, distribui-lhes luz.

[ Não obstante o acima exposto, escrito no período cristão mais antigo pelo neoplatônico renegado: a Igreja persiste até hoje em seu erro voluntarioso.

Impotente contra Galileu, ela agora tenta lançar dúvida até mesmo sobre o sistema heliocêntrico! ]. . . . . Quanto aos querubins com doze asas entre os dois, eles nos representam o mundo sensorial nos doze signos zodiacais.

[Stromateis.

V., vi.] O Deus-Sol Cristão - (Página 323) E, no entanto, diante de toda essa evidência, sol, lua, planetas, todos são mostrados como demoníacos antes, e divinos somente depois, do advento de Cristo.

Todos conhecem o verso órfico: "É Zeus, é Hades, é o Sol, é Baco", nomes esses que eram todos sinônimos para os poetas e escritores clássicos.

Assim, para Demócrito, "a Divindade é apenas uma alma em um fogo orbicular", e esse fogo é o Sol.

Para Jâmblico, o sol era "a imagem da inteligência divina"; para Platão, "um Ser vivo imortal". Daí o oráculo de Claros, quando perguntado quem era o Jeová dos judeus, respondeu: "É o Sol". Podemos acrescentar as palavras do Salmo xix.

4: No sol ele colocou um tabernáculo para si mesmo [A Bíblia inglesa tem: “Neles (nos Céus) ele estabeleceu um tabernáculo para o sol”, o que é incorreto e não faz sentido em vista do versículo que se segue, pois há coisas “escondidas do seu calor” se esta última palavra for aplicada ao sol.] . . . . a sua saída é desde a extremidade do céu, e o seu circuito até as extremidades dele; e nada há que se esconda do seu calor.

Jeová então é o sol, e daí também o Cristo da Igreja Romana.

E agora a crítica de Dupuis sobre esse versículo torna-se compreensível, assim como o desespero do Abade Foucher.

“Nada é mais favorável ao Sabismo do que este texto da Vulgata!” ele exclama.

E, por mais desfiguradas que possam estar as palavras e o sentido na Bíblia autorizada inglesa, a Vulgata e a Septuaginta ambas dão o texto correto do original, e traduzem este último: “No sol ele estabeleceu sua morada”; enquanto a Vulgata considera o “calor” como vindo diretamente de Deus e não apenas do sol, pois é Deus que emana do sol, habita nele e realiza o circuito: in sole posuit . . . . et ipse exultavit.

A partir desses fatos, ver-se-á que os Protestantes tinham razão em acusar São Justino de dizer que Deus nos permitiu adorar o sol.

(Página 324) E isso, apesar das desculpas esfarrapadas de que o que realmente se queria dizer era que Deus permitiu que ele mesmo fosse adorado no, ou dentro do, sol, o que dá no mesmo.

Ver-se-á pelo exposto que, enquanto os Pagãos localizavam no sol e nos planetas apenas os poderes inferiores da Natureza, os Espíritos representativos, por assim dizer, de Apolo, Baco, Osíris e outros deuses solares, os Cristãos, em seu ódio à Filosofia, apropriaram-se das localidades siderais, e agora as limitam ao uso de sua divindade antropomórfica e seus anjos—novas transformações dos velhos, velhos deuses.

Algo tinha de ser feito para se livrar dos antigos ocupantes, então eles foram rebaixados a “demônios”, diabos perversos.

SEÇÃO XXXVI

Adoração Sideral Pagã, ou Astrologia

(Página 325) OS Terafins de Terá, pai de Abrão, o “fazedor de imagens”, e os Deuses Kabiri estão diretamente conectados com o antigo culto Sabiano ou Astrolatria.

Kiyun, ou o Deus Kivan, adorado pelos judeus no deserto, é Saturno e Shiva, mais tarde chamado Jeová.

A astrologia existia antes da astronomia, e Astrônomo era o título do mais alto hierofante no Egito.

[ Quando o hierofante recebeu seu último grau, emergiu do recesso sagrado chamado Manneras e recebeu o Tau dourado, a Cruz Egípcia, que posteriormente era colocada sobre seu peito e enterrada com ele.] Um dos nomes do Jeová judeu, "Saboath", ou o "Senhor dos Exércitos" (tsabaoth), pertence aos sabianos caldeus (ou tsabanos), e tem como raiz a palavra tsab, que significa "carro", "navio" e "exército"; sabaoth significando assim literalmente o exército do navio, a tripulação, ou uma hoste naval, sendo o céu metaforicamente referido como o "oceano superior" na doutrina.

Em seus interessantes volumes, O Deus de Moisés, Lacour explica que todas as palavras como os exércitos celestiais ou as hostes do céu significam não apenas a totalidade das constelações celestes, mas também os Aleim dos quais elas dependem; os aleitzbaout são as forças ou almas das constelações, as potências que mantêm e guiam os planetas nesta ordem e procissão; . . . . o Jae-va Tzbaout significa Ele, o supremo chefe desses corpos celestes.

Em sua coletividade, como o chefe "Ordem dos Espíritos", não um espírito chefe.

Os sabianos, tendo adorado nas imagens esculpidas apenas as hostes celestes—anjos e deuses cuja habitação eram os planetas—nunca verdadeiramente adoraram as estrelas.

Pois, pela autoridade de Platão, sabemos que entre as estrelas e constelações, os (Página 326) planetas sozinhos tinham direito ao título de theoi (Deuses), pois esse nome era derivado do verbo fe?? , correr ou circular.

Seldenus também nos diz que eles eram igualmente chamados de fe? ß???a?s ? (Conselheiros-Deuses) e ?aß?s????(litores) pois eles (os planetas) estavam presentes no consistório do sol, solis consistoris adstantes.

Diz o erudito Kircher: Os cetros com os quais os sete anjos presidentes estavam armados explicam esses nomes de Rhabdophores e litores dados a eles.

Reduzido à sua expressão mais simples e significado popular, isso é, naturalmente, culto fetichista.

Contudo, a astrolatria esotérica não era de modo algum a adoração de ídolos, pois sob os nomes de "Conselheiros" e "Litores", presentes no "consistório do Sol", não eram os planetas em seus corpos materiais que se queriam significar, mas seus Regentes ou "Almas" (Espíritos). Se a oração "Pai nosso que estais no céu", ou "Santo" fulano "no Céu" não é uma invocação idólatra, então "Pai nosso em Mercúrio", ou "Nossa Senhora em Vênus", "Rainha do Céu", etc., tampouco o é; pois é precisamente a mesma coisa, o nome não fazendo diferença no ato.

A palavra usada nas orações cristãs, "no céu", não pode significar nada de abstrato.

Uma morada—seja de Deuses, anjos ou Santos (sendo cada um destes individualidades e seres antropomórficos)—deve necessariamente significar uma localidade, algum ponto definido nesse "céu"; portanto, é bastante irrelevante para fins de adoração se esse ponto seja considerado como "céu" em geral, significando lugar nenhum em particular, ou no Sol, na Lua ou em Júpiter.

O argumento é fútil de que havia Duas divindades, e duas hierarquias ou tsabas distintas no céu, no mundo antigo como em nossos tempos modernos . . . uma, o Deus vivo e sua hoste, e a outra, Saturno, Lúcifer com seus conselheiros e lictores, ou os anjos caídos.

Nossos oponentes dizem que é este último que Platão, com toda a antiguidade, adorava, e que dois terços da humanidade adoram até hoje.

"Toda a questão é saber discernir entre os dois."

Os cristãos protestantes não conseguem encontrar menção alguma a anjos no Pentateuco; podemos, portanto, deixá-los de lado.

Os católicos romanos e os cabalistas encontram tal menção; os primeiros, porque aceitaram a angelologia judaica, sem suspeitar que as "Hostes tsabanas" eram colonos e povoadores em território judaico vindos das terras dos gentios; os últimos, porque aceitaram a maior parte da Doutrina Secreta, guardando o núcleo para si e deixando as cascas para os incautos.

Os Anjos Planetários - (Página 327) Cornélio a Lápide aponta e prova o significado da palavra tsaba no primeiro versículo do Capítulo ii do Gênesis; e o faz corretamente, guiado, como provavelmente foi, por cabalistas eruditos.

Os protestantes certamente estão errados em sua alegação, pois anjos são mencionados no Pentateuco sob a palavra tsaba, que significa "hostes" de anjos.

Na Vulgata, a palavra é traduzida como ornatus, significando o "exército sideral", o ornamento também do céu—cabalisticamente.

Os estudiosos bíblicos da Igreja Protestante, e os sábios entre os materialistas, que não conseguiram encontrar "anjos" mencionados por Moisés, cometeram assim um erro grave.

Pois o versículo diz: Assim, o céu e a terra foram acabados e toda a sua hoste, a "hoste" significando "o exército de estrelas e anjos"; sendo as duas últimas palavras, ao que parece, termos conversíveis na fraseologia eclesiástica.

A Lápide é citado como autoridade para isso; ele diz que Tsaba não significa nem um nem outro, mas "um e outro", ou ambos, siderum ae angelorum.

Se os católicos romanos estão certos neste ponto, também estão os ocultistas quando afirmam que os anjos adorados na Igreja de Roma não são outros senão os seus "Sete Planetas", os Dhyân Chohans da Filosofia Esotérica Budista, ou os Kumâras, "os filhos nascidos da mente de Brahmâ", conhecidos pelo patronímico de Vaidhâtra.

A identidade entre os Kumâras, os Construtores ou Dhyân Chohans cósmicos, e os Sete Anjos das Estrelas, será encontrada sem uma única falha se suas respectivas biografias forem estudadas, e especialmente as características de seus chefes, Sanat-Kumâra (Sanat Sujâta), e Miguel o Arcanjo.

Juntamente com os Kabirim (Planetas), o nome dos acima mencionados em Caldaico, eles eram todos "Poderes divinos" (Forças). Fuerot diz que o nome Kabiri era usado para denotar os sete filhos de            , significando Pater Sadic, Caim, ou Júpiter, ou ainda Jeová.

Há sete Kumâras—quatro exotéricos e três secretos—cujos nomes destes últimos são encontrados no Sânkhya Bhâshya, por Gaudapâdâchârya.

[ Os três nomes secretos são "Sana, Sanat Sujâta, e Kapila:" enquanto os quatro Deuses exotéricos são chamados Sanat Kumâra, Sananda, Sanaka, e Sanâtana.] Eles são todos "Deuses Virgens," que permanecem eternamente puros e inocentes e recusam-se a criar descendência.

Em seu aspecto primitivo, estes sete "filhos nascidos da mente" arianos de Deus não são os regentes dos (Página 328) planetas, mas habitam muito além da região planetária.

Mas a mesma misteriosa transferência de um caráter ou dignidade para outro é encontrada no esquema angelical cristão.

Os "Sete Espíritos da Presença" assistem perpetuamente a Deus, e no entanto os encontramos sob os mesmos nomes de Mikael, Gabriel, Rafael, etc., como "Regentes das Estrelas" ou as divindades informadoras dos sete planetas.

Basta dizer que o Arcanjo Miguel é chamado "o combatente virgem invencível" pois "recusou-se a criar," o que o conectaria tanto com Sana Sujâta quanto com o Kumâra que é o Deus da Guerra.[ Outro Kumâra, o "Deus da Guerra" é chamado no Hindu de "celibatário eterno"—"o guerreiro virgem." Ele é o São Miguel ariano.

]

O acima exposto tem de ser demonstrado por algumas perguntas.

Comentando sobre as "Sete Candeeiros de Ouro" de São João, Cornélio a Lápide diz: Estas sete luzes referem-se aos sete braços do candeeiro pelos quais eram representados os sete [ principais ] planetas nos templos de Moisés e Salomão . . . ou, melhor ainda, aos sete Espíritos principais, comissionados para velar pela salvação dos homens e das igrejas.

São Jerônimo diz: Na verdade, o candelabro de sete braços era o tipo do mundo e de seus planetas.

Santo Tomás de Aquino, o grande doutor da Igreja Católica Romana, escreve: Não me lembro de ter encontrado nas obras dos santos ou filósofos uma negação de que os planetas são guiados por seres espirituais. . . . Parece-me que se pode provar por demonstração que os corpos celestes são guiados por alguma inteligência, seja diretamente por Deus, seja pela mediação dos anjos.

Mas esta última opinião parece ser muito mais consonante com a ordem das coisas afirmada por São Dionísio como sem exceção, de que tudo na terra é, como regra, governado por Deus através de agências intermediárias.

[Damos o original: “Coelestia corpora moveri a spiritual creatura, a nemine Sanctorum vel philosophorum, negatum, legisse me memini.

(Opusc.

X. art.

iiil) ... Mihi autam videtur quod Demonstrative probari posset, quod ab aliquo intellectu corpora coelestia moveantur vel a Deo immediate, vel a mediantibus angelis.

Sed quod mediantibus angelis ca moveat, congruit rerum ordine, quem Dionysius infallibilem asserit ut inferiora a Deo per Media secundum cursum communem administrentur” (Opusc.

II. art . ii.) e, se assim é, e Deus nunca interfere nas leis da Natureza estabelecidas de uma vez por todas, deixando isso aos seus administradores, por que o fato de serem chamados Deuses pelos “pagãos” deveria ser considerado idolatria?] E agora que o leitor recorde o que os Pagãos dizem sobre isso.

Todos os autores clássicos e filósofos que trataram do assunto repetem com Hermes Trismegisto que os sete Reitores — os planetas, incluindo o sol — eram os associados, ou os cooperadores, do Todo Desconhecido representado pelo Demiurgo — comissionados para conter o Cosmos — nosso mundo planetário — dentro de sete círculos.

Rodas Celestiais - (Página 329) Plutarco os mostra representando “o círculo dos mundos celestiais.” Novamente, Dionísio da Trácia e o erudito Clemente de Alexandria descrevem ambos os Reitores como sendo mostrados nos templos egípcios sob a forma de misteriosas rodas ou esferas sempre em movimento, o que fazia os Iniciados afirmarem que o problema do movimento perpétuo havia sido resolvido pelas rodas celestiais nos Adyta de Iniciação.

[ Em um dos volumes de Des Mousseaux sobre Demonologia (Œuvres des Demons) se não nos enganamos, encontra-se a declaração do Abade Huc, e o autor testemunha ter ouvido repetidamente a seguinte história do próprio Abade. ]

Em um lamasaria do Tibete, o missionário encontrou o seguinte: É uma simples tela, sem o menor aparato mecânico acoplado, como o visitante pode comprovar examinando-a à vontade.

Representa uma paisagem à luz da lua, mas a lua não está de modo algum imóvel ou morta: muito pelo contrário, pois, segundo o abade, dir-se-ia que a própria lua, ou ao menos seu duplo vivo, iluminava o quadro.

Cada fase, cada aspecto, cada movimento do nosso satélite é repetido em seu fac-símile, no movimento e progresso da lua na sagrada pintura.

"Você vê este planeta na pintura surgir como crescente, ou cheio, brilhar intensamente, passar atrás das nuvens, espreitar ou se pôr, de uma maneira que corresponde da forma mais extraordinária ao luminar real.

É, em uma palavra, uma reprodução perfeita e resplandecente da pálida rainha da noite, que recebeu a adoração de tantos povos nos tempos antigos." Sabemos por fontes das mais confiáveis e numerosas testemunhas oculares que tais "máquinas"—não pinturas em tela—existem em certos templos do Tibete: como também as "rodas siderais" representando os planetas, e guardadas para os mesmos propósitos—astrológicos e mágicos.

A declaração de Huc foi traduzida em Ísis sem Véu a partir do volume de Des Mousseaux.] Esta doutrina de Hermes era a de Pitágoras e de Orfeu antes dele.

É chamada por Proclo de doutrina "dada por Deus".

Jâmblico fala dela com a maior reverência.

Filóstrato diz a seus leitores que toda a corte sideral do céu babilônico era representada nos templos.

Em globos feitos de safiras e sustentando as imagens douradas de seus respectivos deuses.

Os templos da Pérsia eram especialmente famosos por essas representações.

Se Cedreno pode ser creditado, o imperador Heráclio, ao entrar na cidade de Bazaeum, ficou tomado de admiração e espanto diante da imensa máquina fabricada para o rei Cosroes, que representava o céu noturno com os planetas e todas as suas revoluções, com os anjos presidindo sobre eles.

[Cedreno, p.338. Se produzidas por mecanismo de relojoaria ou poder mágico, tais máquinas—esferas celestes inteiras com planetas em rotação—foram encontradas nos Santuários, e algumas existem até hoje no Japão, em um templo subterrâneo secreto dos antigos Mikados, bem como em outros dois lugares.] Foi sobre tais "esferas" que Pitágoras estudou Astronomia nos adyta arcana dos templos aos quais tinha acesso.

E foi lá, em sua Iniciação, que a rotação eterna daquelas esferas — "as rodas misteriosas", como são chamadas por Clemens e Denys, e que Plutarco denomina "rodas-mundo" — demonstrou-lhe a veracidade (página 330) do que lhe fora revelado, a saber, o sistema heliocêntrico, o grande segredo dos Adyta.

Todas as descobertas da astronomia moderna, como todos os segredos que a ela possam ser revelados em eras futuras, estavam contidas nos observatórios secretos e nas Salas de Iniciação dos templos da antiga Índia e do Egito.

É neles que o caldeu fazia seus cálculos, revelando ao mundo dos profanos apenas o que era conveniente receber.

Podemos, e sem dúvida nos dirão, que Urano era desconhecido dos antigos, e que eles foram forçados a contar o Sol entre os planetas e como seu chefe.

Como alguém sabe? Urano é um nome moderno; mas uma coisa é certa: os antigos tinham um planeta, "um planeta misterioso", que nunca nomeavam e com o qual somente o mais elevado Astrônomo, o Hierofante, podia "confabular". Mas esse sétimo planeta não era o Sol, e sim o oculto Hierofante divino, do qual se dizia ter uma coroa e abraçar dentro de sua roda "setenta e sete rodas menores". No sistema secreto arcaico dos hindus, o Sol é o Logos visível "Sûrya"; acima dele há outro, o Homem divino ou celestial — que, após ter estabelecido o sistema do mundo material sobre o arquétipo do Universo Invisível, ou Macrocosmo, conduzia durante os Mistérios o celestial Ràsa Mandala; quando se dizia dele: Dar com o pé direito o impulso a Tyam ou Bhûmi [Terra] que a faz girar em dupla revolução.

O que diz novamente Hermes? Ao explicar a Cosmologia egípcia, ele explica: Escuta, ó meu filho... o Poder também formou sete agentes, que contêm dentro de seus círculos o mundo material, e cuja ação é chamada destino... Quando tudo se tornou sujeito ao homem, os Sete, querendo favorecer a inteligência humana, comunicaram-lhe seus poderes.

Mas assim que o homem conheceu sua verdadeira essência e sua própria natureza, desejou penetrar dentro e além dos círculos e assim romper sua circunferência, usurpando o poder daquele que tem domínio sobre o próprio Fogo [Sol]; após o que, tendo roubado de uma das Rodas do Sol o fogo sagrado, caiu em escravidão.

[Champollion's Egypte Moderne, p. 42.] Não é Prometeu que aqui se quer dizer.

Prometeu é um símbolo e uma personificação de toda a humanidade em relação a um evento ocorrido durante sua infância, por assim dizer — o "Batismo pelo Fogo" — que é um mistério dentro do grande Mistério Prometeico, um que atualmente só pode ser mencionado em suas características gerais e amplas.

O Mistério Prometeico - (Página 331) Devido ao crescimento extraordinário do intelecto humano e ao desenvolvimento, em nossa era, do quinto princípio (Manas) no homem, seu rápido progresso paralisou as percepções espirituais.

É às custas da sabedoria que o intelecto geralmente vive, e a humanidade está bastante despreparada, em sua condição atual, para compreender o terrível drama da desobediência humana às leis da Natureza e a subsequente Queda, como resultado.

Só se pode aludir a isso, em seu devido lugar.

SEÇÃO XXXVII

As Almas das Estrelas — Heliolatria Universal

(Página 332) PARA mostrar que os Antigos nunca "confundiram estrelas com Deuses", ou Anjos e o sol com os Deuses supremos e com Deus, mas adoraram apenas o Espírito de tudo, e reverenciaram os deuses menores supostamente residentes no sol e nos planetas — a diferença entre esses dois cultos precisa ser apontada.

Saturno, "o Pai dos Deuses", não deve ser confundido com seu homônimo — o planeta de mesmo nome, com suas oito luas e três anéis.

Os dois — embora em certo sentido idênticos, como são, por exemplo, o homem físico e sua alma — devem ser separados na questão do culto.

Isso deve ser feito com ainda mais cuidado no caso dos sete planetas e seus Espíritos, pois toda a formação do universo lhes é atribuída nos Ensinamentos Secretos.

A mesma diferença deve ser novamente demonstrada entre as estrelas da Ursa Maior, a Riksha e a Chitra Shikhandina, "a de crista brilhante", e os Rishis — os Sábios mortais que apareceram na Terra durante o Satya Yuga.

Se todos esses têm sido, até agora, estreitamente unidos nas visões dos videntes de todas as épocas — incluindo os videntes bíblicos — deve ter havido uma razão para isso. Nem é preciso recuar tanto até os períodos de "superstição" e "fantasias anticientíficas" para encontrar grandes homens em nossa época que compartilhem dessas crenças.

É bem sabido que Kepler, o eminente astrônomo, em comum com muitos outros grandes homens que acreditavam que os corpos celestes governavam favorável ou adversamente os destinos dos homens e das nações — além disso, acreditava plenamente no fato de que todos os corpos celestes, até mesmo a nossa própria Terra, são dotados de almas vivas e pensantes.

A opinião de Le Couturier é digna de nota a este respeito: *Adoração Cristã das Estrelas* – (pág. 333) Estamos demasiado inclinados a criticar impiedosamente tudo o que concerne à astrologia e suas ideias; no entanto, a nossa crítica, para ser uma, deveria ao menos saber, para que não se prove inútil, o que essas ideias verdadeiramente são.

E quando, entre os homens que assim criticamos, encontramos nomes como os de Regiomontanus, Tycho Brahe, Kepler, etc., há razão para que sejamos cuidadosos.

Kepler era astrólogo por profissão e tornou-se astrônomo em consequência disso.

Ganhava a vida com figuras genethlíacas, que, indicando o estado dos céus no momento do nascimento dos indivíduos, eram um meio ao qual todos recorriam para obter horóscopos.

Aquele grande homem era crente nos princípios da astrologia, sem aceitar todos os seus resultados insensatos.

[*Musée des Sciences*, pág. 230.] Mas a astrologia é, no entanto, proclamada como uma ciência pecaminosa e, juntamente com o Ocultismo, é banida pelas Igrejas.

É muito duvidoso, contudo, que a mística “adoração das estrelas” possa ser tão facilmente ridicularizada como as pessoas imaginam — pelo menos pelos cristãos.

As hostes de Anjos, Querubins e Arcanjos Planetários são idênticas aos deuses menores dos Pagãos.

Quanto aos seus “grandes Deuses”, se Marte foi demonstrado — pela admissão até dos inimigos dos astrólogos pagãos — como tendo sido considerado por estes simplesmente como a força personificada do único e supremo Deus impessoal, sendo Mercúrio personificado como sua onisciência, Júpiter como sua onipotência, e assim por diante, então a “superstição” do Pagão tornou-se de fato a “religião” das massas das nações civilizadas.

Pois, para estas, Jeová é a síntese dos sete Elohim, o centro eterno de todos esses atributos e forças, o Alei dos Aleim, e o Adonai dos Adonim.

E se, para elas, Marte é agora chamado São Miguel, a “força de Deus”, Mercúrio, Gabriel, a “onisciência e fortaleza do Senhor”, e Rafael, “o poder de bênção ou cura de Deus”, isto é simplesmente uma mudança de nomes, permanecendo os mesmos os caracteres por trás das máscaras.

A mitra do Dalai-Lama tem sete sulcos em honra dos sete principais Dhyâni Buddhas.

No ritual funerário dos egípcios, o defunto é levado a exclamar: *Salve a vós, ó Príncipes, que estais na presença de Osíris... Enviai-me a graça de que meus pecados sejam destruídos, como fizestes pelos sete espíritos que seguem o Senhor!* [Traduzido pelo Visconde de Rougemont.]

Veja Les Annales de Philosophie Chrétienne, 7º ano.

] A cabeça de Brahmâ é ornamentada com sete raios, e ele é seguido pelos sete Rishis, nos sete Svargas.

A China tem suas sete Pagodes; (Página 334) os gregos tinham seus sete Ciclopes, sete Demiurgos, e os Deuses Mistérios, os sete Kabiri, cujo chefe era Júpiter-Saturno, e com os judeus, Jeová.

Agora, esta última Divindade tornou-se chefe de todos por meio de Mikael (Miguel). Ele é o "Chefe da Hoste" (tsaba); o "Arquistratego do exército do Senhor"; o "Conquistador do Diabo"—Victor diaboli—e o "Arquisátrapa da Sagrada Milícia", aquele que matou o "Grande Dragão". Infelizmente, a astrologia e a simbologia, não tendo incentivo para velar coisas antigas com novas máscaras, preservaram o nome real de Mikael—"que era Jeová"—sendo Mikael o Anjo da face do Senhor, [ Isaías, IXIII.9.] "o guardião dos planetas", e a imagem viva de Deus.

Ele representa a Divindade em suas visitas à terra, pois, como está bem expresso em hebraico, ele é um             , que é como Deus, ou que é semelhante a Deus.

É ele quem expulsou a serpente.

[ Capítulo xii do Apocalipse: "Houve guerra no céu, Mikael e seus anjos lutaram contra o Dragão", etc., (7) e o grande dragão foi expulso (9).]

Mikael, sendo o regente do planeta Saturno, é—Saturno.

[ Ele é também o Espírito informante do Sol e de Júpiter, e até mesmo de Vênus.] Seu nome de mistério é Sabatiel, porque preside o sábado judaico, assim como o sábado astrológico.

Uma vez identificado, a reputação do conquistador cristão do diabo corre ainda maior perigo com novas identificações.

Os anjos bíblicos são chamados Malachim, os mensageiros entre Deus (ou antes, os deuses) e os homens.

Em hebraico          . Malach, é também "um Rei", e Malech ou Melech era igualmente Moloch, ou ainda Saturno, o Seb do Egito, a quem Dies Saturni, ou o Sábado, era dedicado.

Os sabeus separavam e distinguiam o planeta Saturno de seu Deus muito mais do que os católicos romanos distinguem seus anjos de suas estrelas; e os cabalistas fazem do Arcanjo Mikael o patrono da sétima obra de magia.

No simbolismo teológico.

. . . Júpiter [ o Sol ] é o Salvador ressuscitado e glorioso, e Saturno, Deus Pai, ou o Jeová de Moisés, [ Dogme et Rituel.

ii. 116 ] diz Éliphas Lévi, que deveria saber.

Jeová e o Salvador, Saturno e Júpiter, sendo assim um só, e Mikael sendo chamado a imagem viva de Deus, parece realmente perigoso para a Igreja chamar Saturno de Satanás — le dieu mauvais.

No entanto, Roma é forte em casuísmo e sairá desta como saiu de todas as outras identificações, com glória para si mesma e com sua própria e plena satisfação.

Uma Confissão Singular - (Página 335) No entanto, todos os seus dogmas e rituais parecem tantas páginas arrancadas da história do Ocultismo, e depois distorcidas.

A partição extremamente tênue que separa a Teogonia Cabalística e Caldaica da Angelologia e Teodicéia Católico-Romana é agora confessada por pelo menos um escritor católico-romano.

Mal se pode acreditar nos próprios olhos ao encontrar o seguinte (as passagens em itálico por nós devem ser cuidadosamente notadas): Uma das características mais marcantes de nossas Sagradas Escrituras é a discrição calculada usada na enunciação dos mistérios menos diretamente úteis à salvação.

. . . . Assim, além daquelas "miríades de miríades" de criaturas angélicas há pouco notadas [ Se enumeradas, verificar-se-á que são as "divisões" e coros hindus de Devas, e os Dhyân Chohans do Budismo Esotérico.] e todas essas divisões prudentemente elementares, há certamente muitas outras, cujos próprios nomes ainda não chegaram até nós. [ Mas este fato não impediu a Igreja Romana de adotá-las da mesma forma, aceitando-as de Padres da Igreja ignorantes, embora talvez sinceros, que as haviam tomado emprestado dos Cabalistas — judeus e pagãos.

] "Pois," excelentemente diz São João Crisóstomo, "há sem dúvida, (sine dubio,) muitas outras Virtudes [ seres celestiais ] cujas denominações estamos ainda longe de conhecer . . . . As nove ordens não são de modo algum as únicas populações no céu, onde, ao contrário, encontram-se inúmeras tribos de habitantes infinitamente variadas, e das quais seria impossível dar a menor ideia através da língua humana . . .. Paulo, que aprendera seus nomes, revela-nos sua existência." ( De Incomprehensibili Natura Dei, Livro IV.) . . . Constituiria, portanto, um grave erro ver meramente erros na Angelologia dos Cabalistas e Gnósticos, tão severamente tratados pelo Apóstolo dos Gentios, pois sua imponente censura alcançou apenas seus exageros e interpretações viciosas, e ainda mais, a aplicação daqueles nobres títulos às miseráveis personalidades de usurpadores demoníacos.

[Chamar de “usurpadores” aqueles que precederam os Seres Cristãos em benefício dos quais esses mesmos títulos foram emprestados é levar o anacronismo paradoxal um pouco longe demais!] Frequentemente nada se assemelha tanto quanto a linguagem dos juízes e a dos condenados [de santos e Ocultistas]. É preciso penetrar profundamente nesse duplo estudo [de credo e profissão] e, o que é ainda melhor, confiar cegamente na autoridade do tribunal [a Igreja de Roma, naturalmente] para conseguir apreender precisamente o ponto do erro.

A Gnose condenada por São Paulo permanece, no entanto, para ele como para Platão, o conhecimento supremo das verdades, e do Ser por excelência, s s?t?? (Repúbl. Livro VI). As Ideias, tipos, a??a? do filósofo grego, as Inteligências de Pitágoras, os eons ou emanações, ocasião de tanta censura aos primeiros hereges, o Logos ou Verbo, Chefe dessas Inteligências, o Demiurgo, o arquiteto do mundo sob a direção de seu pai [dos Pagãos], o Deus desconhecido, o En-Soph, ou o Isso do Infinito [dos Cabalistas], os períodos angélicos, [ou as eras divinas, os “dias e anos de Brahmâ”], os sete espíritos, as Profundezas de Ahriman, os Regentes do Mundo, os Arcontes do ar, o Deus deste mundo, o pleroma das (Página 336) inteligências, até Metatron, o anjo dos judeus, tudo isso se encontra palavra por palavra, como outras tantas verdades, nas obras de nossos maiores doutores, e em São Paulo. [De Mirville. ii. 325, 326. Nós também o dizemos. E isso mostra que é aos Cabalistas e Magos que a Igreja deve seus dogmas e nomes. Paulo nunca condenou a verdadeira Gnose, mas a falsa, agora aceita pela Igreja.] Se um Ocultista, ansioso por acusar a Igreja de uma série inumerável de plágios, escrevesse o acima, poderia ter escrito com mais veemência? E temos, ou não temos, o direito, após tão completa confissão, de inverter os papéis e dizer dos católicos romanos e outros o que se diz dos Gnósticos e Ocultistas: “Eles usaram nossas expressões e rejeitaram nossas doutrinas.” Pois não são os “promotores da falsa Gnose” — que tiveram todas essas expressões de seus ancestrais arcaicos — que se serviram de expressões cristãs, mas verdadeiramente os Padres e Teólogos Cristãos, que se serviram de nosso ninho, e desde então tentaram sujá-lo.

As palavras acima citadas explicarão muito àqueles que buscam a verdade, e somente a verdade.

Eles mostrarão a origem de certos ritos na Igreja, inexplicáveis até agora para os simplórios, e darão as razões pelas quais palavras como "Nosso Senhor o Sol" foram usadas em orações pelos cristãos até o quinto e mesmo sexto século de nossa era e incorporadas à Liturgia, até serem alteradas para "Nosso Senhor, o Deus". Lembremo-nos de que os primeiros cristãos pintavam Cristo nas paredes de sua necrópole subterrânea, como um pastor na forma e investido de todos os atributos de Apolo, afugentando o lobo.

Fenris, que busca devorar o Sol e seus Satélites.

SEÇÃO XXXVIII

Astrologia e Astrolatria

(Página 337) Os livros de Hermes Trismegisto contêm o significado exotérico, ainda velado para todos exceto o Ocultista, da Astrologia e Astrolatria dos Caldeus.

Os dois assuntos estão intimamente ligados.

Astrolatria, ou a adoração da hoste celestial, é o resultado natural de uma Astrologia apenas parcialmente revelada, cujos Adeptos ocultavam cuidadosamente das massas não iniciadas seus princípios Ocultos e a sabedoria transmitida a eles pelos Regentes dos Planetas—os "Anjos". Daí, Astrologia divina para os Iniciados; Astrolatria supersticiosa para os profanos.

São Justino o afirma: Desde a primeira invenção dos hieróglifos, não eram os vulgares, mas os homens distintos e selecionados que se iniciavam no segredo dos templos na ciência de todo tipo de Astrologia—mesmo em sua espécie mais abjeta: aquela Astrologia que mais tarde se encontrou prostituída nas vias públicas.

Havia uma vasta diferença entre a Ciência Sagrada ensinada por Petosiris Necepso—os primeiros Astrólogos mencionados nos manuscritos egípcios, acreditados terem vivido durante o reinado de Ramsés II (Sesóstris) [Sesóstris, ou Faraó Ramsés II, cuja múmia foi desenfaixada em 1886 por Maspero do Museu de Bulak, e reconhecida como a do maior rei do Egito, cujo neto, Ramsés III, foi o último rei de um antigo reino.]—e a miserável charlatanice dos curandeiros chamados Caldeus, que degradaram o Conhecimento Divino sob os últimos Imperadores de Roma.

De fato, pode-se descrever com justiça os dois como a “Astrologia cerimonial elevada” e a “Astrolatria astrológica”. A primeira dependia do conhecimento, pelos Iniciados, daquelas (para nós) Forças imateriais ou Entidades Espirituais que afetam a matéria e a guiam. Chamadas pelos antigos Filósofos de Arcontes e Cosmocratores, elas eram os tipos ou paradigmas, nos planos superiores, dos seres inferiores e mais materiais na escala da evolução, a quem chamamos de Elementais e Espíritos da Natureza, diante dos quais os Sabeus se curvavam e adoravam, sem suspeitar da diferença essencial.

Portanto (Página 338), o último tipo, quando não era mera pretensão, degenerava com demasiada frequência em Magia Negra.

Era a forma favorita da Astrologia popular ou exotérica, totalmente ignorante dos princípios apotelesmáticos da Ciência primitiva, cujas doutrinas eram transmitidas apenas na iniciação.

Assim, enquanto os verdadeiros Hierofantes alçavam voo como Semideuses até o ápice do conhecimento espiritual, a plebe entre os Sabeus agachava-se, imersa em superstição—dez milênios atrás, como agora—na sombra fria e letal dos vales da matéria.

A influência sideral é dupla.

Há a influência física e fisiológica, a do exoterismo; e a elevada influência espiritual, intelectual e moral, transmitida pelo conhecimento da primeira, chamada Astrologia, já no século XVIII, “A mãe muito tola de uma filha muito sábia”—Astronomia.

Por outro lado, Arago, um luminar do século XIX, apoia a realidade da influência sideral do Sol, da Lua e dos Planetas.

Ele pergunta: Onde encontramos influências lunares refutadas por argumentos que a ciência ousaria confessar? Mas até mesmo Bailly, tendo, como pensava, derrubado a Astrologia como praticada publicamente, não ousa fazer o mesmo com a Astrologia real.

Ele diz: A Astrologia judiciária foi, em sua origem, o resultado de um sistema profundo, obra de uma nação esclarecida que se aventuraria longe demais nos mistérios de Deus e da Natureza.

Um cientista de data mais recente, membro do Instituto da França e professor de história, Ph. Lebas, descobre (inconscientemente para si mesmo) a própria raiz da Astrologia em seu hábil artigo sobre o assunto no Dictionnaire Encyclopédique de France.

Ele compreende bem, diz ele aos seus leitores, que a adesão a essa Ciência por parte de um número tão grande de homens altamente intelectuais deveria ser, por si só, um motivo suficiente para acreditar que nem toda Astrologia é tolice: Ao proclamar na política a soberania do povo e da opinião pública, podemos admitir, como outrora, que a humanidade se deixou enganar radicalmente apenas nisto: que um absurdo absoluto e grosseiro reinou nas mentes de nações inteiras por tantos séculos sem se basear em nada além de — por um lado, a imbecilidade humana, e por outro, a charlatanice? Como, por cinquenta séculos e mais, a maioria dos homens pôde ser ou dupe ou velhaco? . . . . Mesmo que achemos impossível decidir entre e separar as realidades da Astrologia dos elementos de invenção e devaneio vazio nela contidos, . . . repitamos, no entanto, com Bossuet e todos os filósofos modernos, que "nada que tenha dominado poderia ser absolutamente falso." Não é verdade, ao menos, que há uma reação física entre os planetas?

A Defesa da Astrologia - (Página 339) Não é igualmente verdade que os planetas exercem influência sobre a atmosfera e, consequentemente, de qualquer modo, uma ação mediata sobre a vegetação e os animais? A ciência moderna não demonstrou agora esses dois pontos além de qualquer dúvida? . . . É menos verdade que a liberdade de ação humana não é absoluta; que tudo está ligado, que tudo pesa, planetas e o resto, sobre cada vontade individual; que a Providência [ou Karma] age sobre nós e dirige os homens através dessas relações que estabeleceu entre eles e os objetos visíveis e o universo inteiro? . . . A Astrolatria, em sua essência, não é nada além disso; somos obrigados a reconhecer que um instinto superior à época em que viveram guiou os esforços dos antigos Magos.

Quanto ao materialismo e à aniquilação da liberdade moral humana com que Bailly acusa sua teoria (a Astrologia), a reprovação não tem sentido algum.

Todos os grandes astrólogos admitiram, sem uma única exceção, que o homem poderia reagir contra a influência dos astros.

Este princípio está estabelecido no Tetrabiblos de Ptolomeu, as verdadeiras Escrituras astrológicas, nos capítulos ii e iii do livro i. [Op. cit., p. 422.]

Tomás de Aquino havia corroborado Lebas antecipadamente; ele diz: Os corpos celestes são a causa de tudo o que acontece neste mundo sublunar; eles agem indiretamente sobre as ações humanas; mas nem todos os efeitos produzidos por eles são inevitáveis.

[Summa.]

Quest.

xv. Arte, v., sobre Astrólogos, e Vol.

III.

pp.2-29.] Os Ocultistas e Teosofistas são os primeiros a confessar que existe Astrologia branca e negra.

No entanto, a Astrologia tem de ser estudada em ambos os aspectos por aqueles que desejam tornar-se proficientes nela; e os bons ou maus resultados obtidos não dependem dos princípios, que são os mesmos em ambos os tipos, mas do próprio Astrólogo.

Assim, Pitágoras, que estabeleceu todo o sistema copernicano pelo Livro de Hermes, 2.000 anos antes de o predecessor de Galileu nascer, encontrou e estudou neles toda a Ciência da Teogonia divina, da comunicação com e da evocação dos Regentes do mundo — os Príncipes das "Principados" de São Paulo — o nascimento de cada Planeta e do próprio Universo, a fórmula de encantamentos e a consagração de cada porção do corpo humano ao respectivo signo zodiacal que lhe corresponde. Tudo isto não pode ser considerado infantil e absurdo — muito menos "diabólico" — exceto por aqueles que são, e desejam permanecer, novatos na Filosofia das Ciências Ocultas.

Nenhum verdadeiro pensador — ninguém que reconheça a presença de um vínculo comum entre o homem e a Natureza visível, bem como invisível — veria nas velhas relíquias da Sabedoria Arcaica — como o Papiro Petemenoph, por exemplo — "absurdos infantis e tolices", como muitos Acadêmicos (Página 340) e Cientistas o fizeram.

Mas ao encontrar em tais documentos antigos a aplicação das regras e leis herméticas, tais como A consagração dos próprios cabelos ao Nilo celestial; da têmpora esquerda ao Espírito vivo no sol, e da direita ao espírito de Amon, ele se esforçará por estudar e compreender melhor as "leis das correspondências". Tampouco deixará de acreditar na antiguidade da Astrologia sob o pretexto de que alguns Orientalistas acharam por bem declarar que o Zodíaco não era muito antigo, sendo apenas uma invenção dos gregos do período macedônico.

Pois esta afirmação, além de ter sido demonstrada como inteiramente errônea por uma série de outras razões, pode ser completamente refutada por fatos relativos às mais recentes descobertas no Egito, e pelas leituras mais precisas dos hieróglifos e inscrições das primeiras dinastias.

As polêmicas publicadas sobre o conteúdo dos chamados Papiros "Mágicos" da coleção Anastasi indicam a antiguidade do Zodíaco.

Como dizem as *Lettres à Letronne*: Os papiros discorrem longamente sobre as quatro bases ou Fundamentos do mundo, cuja identidade é impossível, segundo Champollion, equivocar-se, pois é-se forçado a reconhecer neles os Pilares do Mundo de São Paulo.

São eles que são invocados com os deuses de todas as zonas celestes, bastante análogos, mais uma vez, às *Spiritualia nequitiaœ in cœlestibus* do mesmo apóstolo.

[“Os principados e potestades [nascidos] nos lugares celestiais.” (Efésios, iii. 10). O versículo.

“Pois, ainda que haja aqueles que são chamados deuses, quer no céu, quer na terra, como há muitos deuses e muitos senhores” (I. Coríntios. viii. 5), mostra, de qualquer modo, o reconhecimento por Paulo de uma pluralidade de “deuses” que ele chama de “demônios” (“espíritos” — nunca demônios malignos). Principados, Tronos, Dominações. Reitores, etc., são todos nomes judaicos e cristãos para os deuses dos antigos — os Arcanjos e Anjos daqueles sendo, em todos os casos, os Devas e os Dhyân Chohans das religiões mais antigas.] Essa invocação foi feita nos termos apropriados . . . . da fórmula, reproduzida fielmente demais por Jâmblico para que seja possível recusar-lhe por mais tempo o mérito de ter transmitido à posteridade o antigo e primitivo espírito dos Astrólogos Egípcios.

[Resposta de Reuvens a Letronne com relação à sua noção equivocada sobre o Zodíaco de Dendera.] Como Letronne tentara provar que todos os Zodíacos egípcios genuínos haviam sido fabricados durante o período romano, a múmia Sensaos é apresentada para mostrar que: Todos os monumentos zodiacais no Egito eram principalmente astronômicos.

Tumbas reais e rituais funerários são tantas tabelas de constelações e de suas influências para todas as horas de cada mês.

Assim, as próprias tabelas genethlíacas provam que são muito mais antigas do que o período atribuído à sua origem; todos os Zodíacos dos sarcófagos de épocas posteriores sendo simples reminiscências dos Zodíacos pertencentes ao período mitológico [arcaico].

Sua Deterioração Posterior - (Página 341) A Astrologia primitiva estava tão acima da chamada Astrologia judiciária moderna quanto os guias (os Planetas e signos zodiacais) estão acima dos postes de iluminação.

Beroso mostra a soberania sideral de Bel e Mylitta (Sol e Lua), e apenas "os doze senhores dos Deuses Zodiacais", os "trinta e seis Deuses Conselheiros" e as "vinte e quatro Estrelas, juízes deste mundo", que sustentam e guiam o Universo (nosso sistema solar), velam sobre os mortais e revelam à humanidade seu destino e seus próprios decretos.

A Astrologia Judiciária, como é hoje conhecida, é corretamente denominada pela Igreja Latina como a profecia materialista e panteísta pelo próprio planeta objetivo, independentemente de seu Reitor [o Mlac dos judeus, os ministros do Eterno por ele comissionados para anunciar sua vontade aos mortais]; a ascensão ou conjunção do planeta no momento do nascimento de um indivíduo decidindo sua fortuna e o momento e o modo de sua morte.

[Santo Agostinho (De Gen., I.iii.) e Delrio (Disquisit., Vol. IV, cap. iii.) são citados por De Mirville, para mostrar que "quanto mais os astrólogos falam a verdade e melhor a profetizam, mais é preciso desconfiar, visto que seu acordo com o diabo se torna por isso mais aparente." A famosa declaração feita por Juvenal (Sátiras, vi.) de que "não se podia encontrar um único astrólogo que não pagasse caro pela ajuda que recebia de seu gênio" — não prova mais que este seja um diabo do que a morte de Sócrates prova que seu daimon tenha sido um nativo do mundo inferior — se é que tal existe. Tal argumento apenas demonstra a estupidez e a maldade humanas, uma vez que a razão é tornada subserviente ao preconceito e ao fanatismo de toda espécie.

"A maioria dos grandes escritores da antiguidade, Cícero e Tácito entre eles, acreditava na Astrologia e na realização de suas profecias: e 'a pena de morte decretada quase em toda parte contra aqueles matemáticos [astrólogos] que porventura predissessem falsamente não diminuía nem seu número nem sua tranquilidade de espírito.'"] Todo estudante de Ocultismo sabe que os corpos celestes estão intimamente relacionados durante cada Manvantara com a humanidade daquele ciclo especial; e há alguns que acreditam que cada grande caráter nascido durante esse período tem — como todo outro mortal tem, apenas em grau muito mais forte — seu destino delineado dentro de sua própria constelação ou estrela, traçado como uma autoprofecia, uma autobiografia antecipada, pelo Espírito interior daquela estrela particular.

A Mônada humana em seu primeiro começo é esse Espírito, ou a Alma daquela estrela (Planeta) em si mesma.

Assim como o nosso Sol irradia sua luz e seus raios sobre todo corpo no espaço dentro dos limites de seu sistema, assim o Regente de cada Planeta-estrela, a Mônada parental, emana de si a Mônada de cada alma "peregrina" nascida sob sua casa dentro de seu próprio grupo.

Os Regentes são esotericamente sete, quer nas Sephiroth, nos "Anjos da Presença", nos Rishis, ou nos Amshaspends.

"O Um não é número" é dito em todas as obras esotéricas.

(Página 342) Dos Kasdim e Gazzim (Astrólogos), a nobre ciência primitiva passou aos Khartumim Asaphim (ou Teólogos) e aos Hakamin (ou cientistas, os Magos da classe inferior), e destes aos judeus durante seu cativeiro.

Os Livros de Moisés haviam sido sepultados no esquecimento por séculos, e quando redescobertos por Hilkiah, perderam seu verdadeiro sentido para o povo de Israel.

A Astrologia Oculta primitiva estava em declínio quando Daniel, o último dos Iniciados judeus da antiga escola, tornou-se o chefe dos Magos e Astrólogos da Caldeia.

Naqueles dias, até mesmo o Egito, que recebera sua sabedoria da mesma fonte que a Babilônia, degenerara de sua antiga grandeza, e sua glória começara a desvanecer-se.

Ainda assim, a ciência de outrora deixou sua marca eterna no mundo, e os sete grandes Deuses Primitivos reinaram para sempre na Astrologia e na divisão do tempo de toda nação sobre a face da terra.

Os nomes dos dias de nossa semana (cristã) são os dos Deuses dos caldeus, que os traduziram dos dos áryas; a uniformidade desses nomes antediluvianos em toda nação, dos godos aos indianos, permaneceria inexplicável, como pensava Sir W. Jones, não fosse o enigma explicado a nós pela invocação feita pelos oráculos caldeus, registrada por Porfírio e citada por Eusébio: levar esses nomes primeiro às colônias egípcias e fenícias, depois aos gregos, com a expressa recomendação de que cada Deus fosse invocado somente no dia que fora chamado por seu nome.

. . . . Assim, Apolo diz nesses oráculos: "Devo ser invocado no dia do sol; Mercúrio após suas direções, então Cronos [Saturno], então Vênus, e não deixe de invocar sete vezes cada um desses deuses." [Preparatio Evangelica. I. xiv.] Isso é ligeiramente errôneo.

A Grécia não recebeu sua instrução astrológica do Egito ou da Caldeia, mas diretamente de Orfeu, como nos diz Luciano. [Ast., iv. 60] Foi Orfeu, como ele afirma, quem transmitiu as Ciências Indianas a quase todos os grandes monarcas da antiguidade; e foram eles, os antigos reis favorecidos pelos Deuses Planetários, que registraram os princípios da Astrologia — como fez Ptolomeu, por exemplo.

Assim escreve Luciano: O beócio Tirésias adquiriu a maior reputação na arte de predizer o futuro. . . . Naqueles dias, a adivinhação não era tratada com tanta leviandade como agora; e nada era empreendido sem prévia consulta aos adivinhos, cujos oráculos eram todos dirigidos pela astrologia. . . . Em Delfos, a virgem encarregada de anunciar o futuro era o símbolo da Virgem Celestial, . . . . e de Nossa Senhora.

Seus Discípulos Eminentes - (Página 343) No sarcófago de um Faraó egípcio, Neite, mãe de Rá, a novilha que dá à luz o Sol, com o corpo salpicado de estrelas e usando os discos solar e lunar, é igualmente referida como a “Virgem Celestial” e “Nossa Senhora da Abóbada Estrelada.”

A Astrologia judiciária moderna, em sua forma atual, começou apenas durante a época de Diodoro, como ele informa ao mundo.

[Hist., I. ii.] Mas a Astrologia caldaica era acreditada pela maioria dos grandes homens da História, como César, Plínio, Cícero — cujos melhores amigos, Nigídio Fígulo e Lúcio Tarrúcio, eram eles próprios Astrólogos, sendo o primeiro famoso como profeta.

Marco Antônio nunca viajava sem um Astrólogo que lhe fora recomendado por Cleópatra.

Augusto, ao ascender ao trono, teve seu horóscopo traçado por Teágenes.

Tibério descobriu pretendentes ao seu trono por meio da Astrologia e da adivinhação.

Vitélio não ousou exilar os caldeus, pois eles haviam anunciado o dia de seu banimento como o de sua morte.

Vespasiano os consultava diariamente; Domiciano não se movia sem ser aconselhado pelos profetas; Adriano era ele próprio um Astrólogo erudito; e todos eles, terminando com Juliano (chamado o Apóstata por não querer tornar-se um), acreditavam nos “Deuses” Planetários e a eles dirigiam suas preces. O Imperador Adriano, além disso, “predisse, das calendas de janeiro até 31 de dezembro, cada evento que lhe acontecia diariamente.” Sob os imperadores mais sábios, Roma tinha uma Escola de Astrologia, onde eram ensinadas secretamente as influências ocultas do Sol, da Lua e de Saturno.

[Todos esses detalhes podem ser encontrados de forma mais ampla e muito mais completa no Egito de Champollion Figeac.] A Astrologia judiciária é usada até hoje pelos cabalistas; e Éliphas Lévi, o moderno Mago francês, ensina seus rudimentos em seu Dogme et Rituel de la Haute Magie.

Mas a chave para a Astrologia cerimonial ou ritualística, com os terafins e o urim e tumim da Magia, está perdida para a Europa.

Daí o nosso século de Materialismo encolher os ombros e ver na Astrologia — uma impostora.

Nem todos os cientistas, no entanto, zombam dela, e pode-se regozijar ao ler no Musée des Sciences [ Op. cit., p. 230.] as observações sugestivas e justas feitas por Le Couturier, um homem de ciência de reputação nada medíocre.

Ele acha curioso (página 344) notar que, enquanto as ousadas especulações de Demócrito são confirmadas por Dalton, os devaneios dos alquimistas também estão a caminho de uma certa reabilitação.

Eles recebem vida renovada das investigações minuciosas de seus sucessores, os químicos; uma coisa realmente notável é ver quanto as descobertas modernas têm servido para reabilitar, ultimamente, as teorias da Idade Média da acusação de absurdo que lhes foi imputada.

Assim, se, como demonstrado pelo Cel.

Sabine, a direção de um pedaço de aço, suspenso a poucos pés acima do solo, pode ser influenciada pela posição da lua, cujo corpo está a uma distância de 240.000 milhas do nosso planeta, quem então poderia acusar de extravagância a crença dos antigos astrólogos [ ou dos modernos, também] na influência dos astros sobre o destino humano. [ Op. cit., p. 230.] SEÇÃO XXXIX

Ciclos de Avatâras

(Página 345) Já chamamos a atenção para os fatos de que o registro da vida de um Salvador do Mundo é emblemático, e deve ser lido por seu significado místico, e de que os números 432 têm um significado evolutivo cósmico.

Encontramos esses dois fatos lançando luz sobre a origem da religião cristã exotérica, e dissipando grande parte da obscuridade que cerca seus primórdios.

Pois não está claro que os nomes e personagens nos Evangelhos Sinóticos e no de São João não são históricos? Não é evidente que os compiladores da vida de Cristo, desejosos de mostrar que o nascimento de seu Mestre era um evento cósmico, astronômico e divinamente preordenado, tentaram coordená-lo com o fim do ciclo secreto, 4.320? Quando os fatos são cotejados, isso lhes corresponde tão pouco quanto o outro ciclo de "trinta e três anos solares, sete meses e sete dias", que também foi apresentado como apoio à mesma alegação, o ciclo soli-lunar no qual o Sol ganha sobre a Lua um ano solar.

A combinação dos três números, 4, 3, 2, com zeros, de acordo com o ciclo e o Manvantara em questão, foi e é preeminentemente hindu.

Permanecerá um segredo mesmo que várias de suas características significativas sejam reveladas.

Relaciona-se, por exemplo, ao Pralaya das raças em sua dissolução periódica, antes do qual eventos um Avatâra especial sempre tem de descer e encarnar na Terra.

Esses números foram adotados por todas as nações mais antigas, como as do Egito e da Caldeia, e antes delas estavam em uso entre os atlantes.

Evidentemente, alguns dos mais eruditos entre os primeiros Padres da Igreja, que, quando pagãos, haviam se envolvido com os segredos dos templos, sabiam que eles se relacionavam ao Mistério Avatárico ou Messiânico e tentaram aplicar esse ciclo ao nascimento de seu Messias; falharam porque os números se relacionam aos respectivos fins das Raças-Raízes e não a qualquer indivíduo.

Em seus esforços mal direcionados, além disso, ocorreu um erro de cinco anos.

É possível, se as suas alegações quanto à (página 346) importância e universalidade do evento estivessem corretas, que um erro tão vital tivesse sido permitido infiltrar-se em um cálculo cronológico preordenado e traçado nos céus pelo dedo de Deus? Novamente, o que estavam fazendo os Iniciados pagãos e até mesmo judeus, se essa alegação sobre Jesus estiver correta? Poderiam eles, os guardiões da chave dos ciclos secretos e Avatáras, os herdeiros da sabedoria ariana, egípcia e caldaica, ter falhado em reconhecer seu grande "Deus Encarnado", um com Jeová, [ Nos 1.326 lugares do Novo Testamento onde a palavra "Deus" é mencionada, nada significa que em Deus estão incluídos mais seres do que Deus. Pelo contrário, em 17 lugares Deus é chamado de Deus único. Os lugares onde o Pai é assim chamado somam 320. Em alguns lugares Deus é tratado com títulos altissonantes.]

Em 90 lugares, todas as orações e agradecimentos são dirigidos ao Pai: 300 vezes no Novo Testamento o Filho é declarado inferior ao Pai; 85 vezes Jesus é chamado de "Filho do Homem"; 70 vezes ele é chamado de homem.

Em nenhum único lugar da Bíblia se diz que Deus contém dentro de si três Seres ou Pessoas diferentes, e ainda assim é um Ser ou Pessoa—[Conferências do Dr. Karl Von Bergen na Suécia.]—o seu Salvador dos últimos dias, aquele que todas as nações da Ásia ainda esperam como seu Kalki Avatâra, Maitreya Buddha, Sosiosh, Messias, etc.?

O simples segredo é este: há ciclos dentro de ciclos maiores, que estão todos contidos no único Kalpa de 4.320.000 anos.

É no fim deste ciclo que o Kalki Avatâra é esperado—o Avatâra cujo nome e características são secretos, que surgirá de Shamballa, a "Cidade dos Deuses", que está no Ocidente para algumas nações, no Oriente para outras, no Norte ou no Sul para ainda outras.

E esta é a razão pela qual, do Rishi indiano a Virgílio, e de Zoroastro até a mais recente Sibila, todos, desde o início da Quinta Raça, profetizaram, cantaram e prometeram o retorno cíclico da Virgem—Virgo, a constelação—e o nascimento de uma criança divina que deveria trazer de volta à nossa terra a Era de Ouro.

Ninguém, por mais fanático que seja, teria coragem suficiente para sustentar que a era cristã tenha alguma vez sido um retorno à Era de Ouro—Virgo tendo efetivamente entrado em Libra desde então.

Tracemos tão brevemente quanto possível as tradições cristãs até sua verdadeira origem.

Em primeiro lugar, eles descobrem em algumas linhas de Virgílio uma profecia direta do nascimento de Cristo.

No entanto, é impossível detectar nesta profecia qualquer característica da era presente.

É na famosa Quarta Écloga em que, meio século antes da nossa era, Pólio é levado a pedir às Musas da Sicília que cantem para ele sobre eventos maiores.

A última era do canto cumano chegou agora, e a grande série de eras [aquela série que se repete continuamente no curso da nossa revolução mundana] recomeça.

Agora a Virgem Astreia retorna, e o reinado de Saturno recomeça. [Uma Profecia Não Cumprida - (Página 347)] Agora uma nova progênie desce dos reinos celestiais.

Tu, casta Lucina, sorri propícia ao Menino infante que trará ao fim a presente Era de Ferro, [Kali Yuga, a Era Negra ou de Ferro.] e introduzirá em todo o mundo a Era de Ouro.

. . . . Ele compartilhará a vida dos Deuses e verá heróis misturados em sociedade com os Deuses, sendo ele próprio visto por eles e por todo o mundo pacífico.

. . . Então os rebanhos não mais temerão o enorme leão, a serpente também morrerá: e a planta enganosa do veneno perecerá.

Vem, pois, querido filho dos Deuses, grande descendente de Júpiter! . . . O tempo está próximo.

Vê, o mundo se abala com seu globo saudando-te: a terra, as regiões do mar, e os céus sublimes.

[ Virgílio, Écloga.

iv.] É nestas poucas linhas, chamadas de "profecia sibilina sobre a vinda de Cristo," que seus seguidores agora veem uma predição direta do evento.

Agora, quem ousará sustentar que, seja no nascimento de Jesus ou desde o estabelecimento da chamada religião cristã, qualquer porção das frases acima citadas possa ser demonstrada como profética? A "última era"—a Era de Ferro, ou Kali Yuga—já se encerrou desde então? Muito pelo contrário, pois se mostra em pleno vigor justamente agora, não apenas porque os hindus usam o nome, mas pela experiência pessoal universal.

Onde está aquela "nova raça que desceu dos reinos celestiais"? Foi a raça que emergiu do Paganismo para o Cristianismo? Ou é a nossa raça atual, com nações sempre em brasa para a luta, ciumentas e invejosas, prontas a se lançarem umas sobre as outras, demonstrando um ódio mútuo que envergonharia cães e gatos, sempre mentindo e enganando umas às outras? É esta nossa era que é a prometida "Era de Ouro"—na qual nem o veneno da serpente nem o de qualquer planta é mais letal, e na qual estamos todos seguros sob o suave domínio de soberanos escolhidos por Deus? A fantasia mais selvagem de um comedor de ópio dificilmente sugeriria uma descrição mais inadequada, se ela deve ser aplicada à nossa era ou a qualquer era desde o ano um da nossa era.

Que dizer da matança mútua de seitas, de cristãos pelos pagãos, e de pagãos e hereges pelos cristãos; os horrores da Idade Média e da Inquisição; Napoleão, e desde seus dias, uma "paz armada" na melhor das hipóteses—na pior, torrentes de sangue, derramado pela supremacia sobre acres de terra, e um punhado de pagãos: milhões de soldados sob armas, prontos para a batalha; um corpo diplomático fazendo o papel de Cains e Judases; e em vez do "suave domínio de um soberano divino" o domínio universal, embora não reconhecido, do Cesarismo, da "força" em lugar do "direito," e a procriação disso em anarquistas, socialistas, petroleiras, e destruidores de toda espécie?

(Page 348) A profecia sibilina e a poesia inspiradora de Virgílio permanecem não cumpridas em todos os pontos, como vemos.

Os campos estão amarelos com suaves espigas de milho; mas assim eram antes da nossa era: As uvas ruborizadas pendurarão das sarças rudes, e o mel orvalhado destilará [ ou poderá destilar ] do carvalho rugoso; mas não o fizeram até agora.

Devemos buscar outra interpretação.

O que é? A Profetisa Sibilina falou, como milhares de outros Profetas e Videntes falaram, embora mesmo os poucos registros que sobreviveram sejam rejeitados por cristãos e infiéis, e suas interpretações sejam apenas permitidas e aceitas entre os Iniciados.

A Sibila aludia aos ciclos em geral e ao grande ciclo especialmente.

Lembremo-nos de como os Purânas corroboram o acima, entre outros o Vishnu Purâna: Quando as práticas ensinadas pelos Vedas e os Institutos de Lei tiverem quase cessado, e o fim do Kali Yuga [ a “Era do Ferro” de Virgílio ] estiver próximo, um aspecto daquele Ser divino que existe por sua própria natureza espiritual no caráter de Brahmâ e é até o princípio do fim [ Alfa e Ômega ], . . . descerá à terra: ele nascerá na família de Vishnuyashas, um eminente brâmane de Shamballah . . . . dotado das oito potências sobre-humanas.

Por seu poder irresistível, ele destruirá . . . todos cujas mentes são devotadas à iniquidade.

Ele então restabelecerá a retidão sobre a terra; e as mentes daqueles que vivem no fim da [ Kali ] Era serão despertadas e serão tão pellúcidas quanto cristal.

[ No fim de nossa Raça, as pessoas, diz-se, através do sofrimento e do descontentamento, tornar-se-ão mais espirituais. A clarividência tornar-se-á uma faculdade geral. Estaremos nos aproximando do estado espiritual da Terceira e da Segunda Raças.]

Os homens que assim são mudados em virtude desse tempo peculiar serão como as sementes dos seres humanos [ os Shistha, os sobreviventes do futuro cataclismo ], e darão nascimento a uma raça que seguirá as leis do Krita [ ou Satya ] Yuga [ a era da pureza, ou a “Era de Ouro” ].

Pois é dito: “Quando o sol e a lua e Tishya [ asterismos ] e o planeta Júpiter estiverem em uma mesma mansão, a Krita Era [ a Dourada ] retornará.” [ Vishnu Purâna.

IV., 228. Tradução de Wilson.] Os ciclos astronômicos dos hindus — aqueles ensinados publicamente — têm sido suficientemente bem compreendidos, mas o significado esotérico deles, em sua aplicação a assuntos transcendentais a eles relacionados, permaneceu sempre uma letra morta.

O número de ciclos era enorme; variava desde o ciclo Mahâ Yuga de 4.320.000 anos até os pequenos ciclos septenários e quinquenais, sendo estes últimos compostos pelos cinco anos chamados respectivamente Samvatsara, Parivatsara, Idvatsara, Anuvatsara e Vatsara, cada um com atributos ou qualidades secretas a eles associados.

Ciclos Secretos - (Página 349) Vriddhagarga fornece estes em um tratado, agora propriedade de um Matham (ou templo) Trans-Himalaiano; e descreve a relação entre este ciclo quinquenal e o ciclo de Brihaspati, baseado na conjunção do Sol e da Lua a cada sexagésimo ano: um ciclo tão misterioso — para eventos nacionais em geral e para os da nação hindu ária especialmente — quanto importante.

SEÇÃO XL

Ciclos Secretos

(Página 350) O antigo ciclo de cinco anos compreende sessenta meses ou dias solares-sidéreos, sessenta e um meses solares (ou 1830); sessenta e dois meses lunares (ou 1860 lunação) e sessenta e sete meses lunares-asterismais (ou 1809 desses dias).

Em seu Kâla Sankalita, o Cel.

Warren considera muito apropriadamente esses anos como ciclos; e assim o são, pois cada ano tem sua importância especial por ter alguma relação e conexão com eventos específicos em horóscopos individuais.

Ele escreve que no ciclo de sessenta estão.

Contidos cinco ciclos de doze anos, cada um supostamente igual a um ano do planeta (Brihaspati, ou Júpiter) . . . Menciono este ciclo porque o encontrei mencionado em alguns livros, mas não conheço nenhuma nação ou tribo que compute o tempo segundo essa conta.

[ Op. cit., p. 212.] A ignorância é muito natural, pois o Cel.

Warren nada poderia saber dos ciclos secretos e seus significados.

Ele acrescenta: Os nomes dos cinco ciclos de Yugas são: . . . . (1) Samvatsara, (2) Parivatsara, (3) Idvatsara, (4) Anuvatsara, (5) Udravatsara.

O erudito Coronel poderia, no entanto, ter-se assegurado de que havia "outras nações" que possuíam o mesmo ciclo secreto, se tão somente se lembrasse de que os romanos também tinham o seu lustro de cinco anos (inquestionavelmente dos hindus), que representava o mesmo período se multiplicado por 12. [De qualquer forma, o significado secreto do templo era o mesmo.] Perto de Benares ainda existem os vestígios de todos esses registros cíclicos, e de instrumentos astronômicos talhados na rocha sólida, os registros eternos da Iniciação Arcaica, chamados por Sir W. Jones (como sugerido pelos prudentes Brâmanes que o cercavam) de antigos "registros retroativos" ou cômputos.

O Naros - (Página 351) Mas em Stonehenge eles existem até hoje.

Higgins diz que Waltire descobriu que os túmulos ou montículos que circundavam esse templo gigante representavam com precisão a situação e a magnitude das estrelas fixas, formando uma orrery ou planisfério completo.

Como Colebrook descobriu, é o ciclo dos Vedas, registrado no Jyotisha, um dos Vedàngas, um tratado sobre Astronomia, que é a base de cálculo para todos os outros ciclos, maiores ou menores; [Aiat. Res., vol. viii, p. 470, et seq.] e os Vedas foram escritos em caracteres, arcaicos que sejam, muito depois de essas observações naturais, feitas com o auxílio de seus gigantescos instrumentos matemáticos e astronômicos, terem sido registradas pelos homens da Terceira Raça, que receberam sua instrução dos Dhyân Chohans.

Maurice fala com verdade quando observa que todos esses monumentos circulares de pedra foram concebidos como símbolos duráveis de ciclos astronômicos por uma raça que, não tendo, ou por razões políticas proibindo o uso de letras, não possuía outro método permanente de instruir seus discípulos ou transmitir seu conhecimento à posteridade.

Ele erra apenas na última ideia.

Foi para ocultar seu conhecimento da posteridade profana, deixando-o como herança apenas para os Iniciados, que tais monumentos, ao mesmo tempo observatórios rochosos e tratados astronômicos, foram talhados.

Não é novidade que, assim como os hindus dividiram a terra em sete zonas, os povos mais ocidentais — caldeus, fenícios e até mesmo os judeus, que obtiveram seu saber direta ou indiretamente dos Brâmanes — fizeram todas as suas numerações secretas e sagradas por 6 e 12, embora usassem o número 7 sempre que isso não se prestasse à manipulação.

Assim, a base numérica de 6, a figura exotérica dada por Ãrya Bhatta, foi bem aproveitada. Desde o primeiro ciclo secreto de 600 — o Naros, transformado sucessivamente em 60.000, 60 e 6, e com outros zeros adicionados em outros ciclos secretos — até o menor, um arqueólogo e matemático pode facilmente encontrá-lo repetido em todos os países, conhecido por todas as nações.

Daí o globo foi dividido em 60 graus, que, multiplicados por 60, tornam-se 3.600, o "grande ano". Daí também a hora com seus 60 minutos e 60 segundos cada.

Os povos asiáticos contam também um ciclo de 60 anos, após o qual vem a sétima década afortunada, e os chineses têm seu pequeno ciclo de 60 dias, os judeus de dias, os gregos de 6 séculos — o Naros novamente.

(Página 352) Os babilônios tinham um grande ano de 3.600, sendo o Naros multiplicado por 6. O ciclo tártaro chamado Van era de 180 anos, ou três sessentas; este, multiplicado por 12 vezes 12 = 144, perfaz 25.920 anos, o período exato da revolução dos céus.

A Índia é o berço da aritmética e da matemática; como "Nossos Números", em *Chips from a German Workshop*, do Prof. Max Müller, mostra além de qualquer dúvida.

Como bem explicado por Krishna Shâstra Godbole em *The Theosophist*:

Os judeus . . . representavam as unidades (1-9) pelas primeiras nove letras de nosso alfabeto; as dezenas (10-90) pelas nove letras seguintes; as primeiras quatro centenas (100-400) pelas últimas quatro letras, e as restantes (500-900) pelas formas secundárias das letras "kâf" (11ª), "mîm" (13ª), "nûn" (13ª), "pe" (17ª) e "sâd" (18ª); e representavam outros números combinando essas letras de acordo com seu valor . . . . Os judeus do período atual ainda aderem a essa prática de notação em seus livros hebraicos.

Os gregos tinham um sistema numérico semelhante ao usado pelos judeus, mas o levaram um pouco mais adiante usando letras do alfabeto com um traço ou linha inclinada atrás, para representar milhares (1000-9000), dezenas de milhares (10.000-90.000) e centenas de milhares (100.000); o último, por exemplo, sendo representado por "rho" com um traço atrás, enquanto "rho" sozinho representava 100. Os romanos representavam todos os valores numéricos pela combinação (aditiva quando a segunda letra é de valor igual ou menor) de seis letras de seu alfabeto: i (=1), v (=5), x (=10), c (para "centum" = 100), d (=500) e m (=1000): assim 20 = xx, 15 = xv, e 9 = ix. Esses são chamados numerais romanos, e são adotados por todas as nações europeias quando usam o alfabeto romano.

Os árabes, a princípio, seguiram seus vizinhos, os judeus, em seu método de cálculo, a tal ponto que o chamaram de Abjad, a partir das quatro primeiras letras hebraicas — "alif", "beth", "gimel" — ou melhor, "jimel", isto é, "jim" (pois o árabe carece de "g"), e "daleth", representando as quatro primeiras unidades.

Mas quando, no início da era cristã, vieram à Índia como comerciantes, encontraram o país já utilizando, para o cálculo, a escala decimal de notação, que prontamente tomaram emprestada literalmente; isto é, sem alterar seu método de escrita da esquerda para a direita, em desacordo com seu próprio modo de escrever, que é da direita para a esquerda.

Introduziram esse sistema na Europa através da Espanha e de outros países europeus situados ao longo da costa do Mediterrâneo e sob seu domínio, durante a Idade das Trevas da história europeia.

Tornou-se assim evidente que os Áryas conheciam bem a matemática, ou a ciência do cálculo, numa época em que todas as outras nações pouco ou nada sabiam dela. Também foi admitido que o conhecimento da aritmética e da álgebra foi primeiramente introduzido pelos árabes a partir dos hindus, e então por eles ensinado às nações ocidentais.

Esse fato prova de modo convincente que a civilização ariana é mais antiga do que a de qualquer outra nação no mundo: e como os Vedas são reconhecidamente comprovados como a obra mais antiga dessa civilização, levanta-se uma presunção a favor de sua grande antiguidade.

[Theosophist, agosto de 1881.]

Idade dos Vedas - (Página 353) Mas enquanto a nação judaica, por exemplo — considerada por tanto tempo como a primeira e mais antiga na ordem da criação — nada sabia de aritmética e permanecia totalmente ignorante da escala decimal de notação — esta última existia há eras na Índia antes da era atual.

Para se tornar certo da imensa antiguidade das nações asiáticas arianas e de seus registros astronômicos, é preciso estudar mais do que os Vedas.

O significado secreto destes nunca será compreendido pela geração atual de orientalistas; e as obras astronômicas que revelam abertamente as datas reais e provam a antiguidade tanto da nação quanto de sua ciência escapam ao alcance dos colecionadores de ollas e manuscritos antigos na Índia, sendo a razão demasiado óbvia para necessitar de explicação.

Ainda há astrônomos e matemáticos até hoje na Índia, humildes Shâstris e Pandits, desconhecidos e perdidos no seio daquela população de memórias fenomenais e cérebros metafísicos, que empreenderam a tarefa e provaram, para satisfação de muitos, que os Vedas são as obras mais antigas do mundo.

Um desses é o Shâstri há pouco citado, que publicou em *The Theosophist* [agosto de 1881 a fevereiro de 1882] um tratado hábil provando astronômica e matematicamente que: se somente as obras Pós-Vaidikas, os Upanishads, os Brâhmanas, etc., até os Purânas, quando examinadas criticamente, nos levam de volta a 20.000 a.C., então o tempo da composição dos próprios Vedas não pode ser inferior a 30.000 a.C., em números redondos, uma data que podemos tomar atualmente como a idade desse Livro dos livros.

[Loc. cit., iv. 127] E quais são suas provas? Ciclos e a evidência fornecida pelos asterismos.

Aqui estão alguns extratos de seu tratado bastante extenso, selecionados para dar uma ideia de suas demonstrações e relacionados diretamente ao ciclo quinquenal do qual acabamos de falar. Aqueles que se interessarem pelas demonstrações e forem matemáticos avançados podem recorrer ao próprio artigo, "The Antiquity of the Vedas" [Theosophist, vol. iii., p. 22], e julgar por si mesmos.

10. Somâkara, em seu comentário sobre o Shesha Jyotisha, cita uma passagem do Satapatha Brâhmana, que contém uma observação sobre a mudança dos tópicos, e que também é encontrada no Sâkhâyana Brâhmana, como foi notado pelo Prof. Max Müller em seu prefácio ao Rigveda Samhitâ (p. xx, nota de rodapé, vol. iv). A passagem é esta: . . . "A noite de lua cheia em Phâlguna é a primeira noite de Samvatsara, o primeiro ano da era quinquenal." Esta passagem mostra claramente que a era quinquenal, que, de acordo com o sexto verso do Jyotisha, começa no 1º de Mâgha (janeiro-fevereiro), uma vez começou no 15º de Phâlguna (fevereiro-março). (Página 354) Agora, quando o 15º de Phâlguna do primeiro ano chamado Samvatsara da era quinquenal começa, a lua, de acordo com o Jyotisha, está na posição dos quatro pontos principais da eclíptica, que era então a seguinte:

O solstício de inverno em 3°29' de Púrva Bhâdrapadâ.

O equinócio vernal no início de Mrigashîrsha.

O solstício de verão em 10° de Púrva Phâlgunî.

O equinócio outonal no meio de Jyeshtha.

O ponto equinocial vernal, como vimos, coincidiu com o início de Krittikâ em 1421 a.C.; e do início de Krittikâ ao de Mrigashîrsha, foi, consequentemente, 1421 + 26 2/3 x 72 = 1421 + 1920 = 3341 a.C., supondo que a taxa de precessão seja de 50" por ano.

Quando tomamos a taxa como sendo 3°20" em 247 anos, o tempo chega a 1516 + 1960,7 = 3476,7 a.C. Quando o solstício de inverno, por seu movimento retrógrado, coincidiu depois disso com o início de Pûrva Bhâdrapadâ, então o começo da era quinquenal foi mudado do 15º para o 1º de Phâlguna (fevereiro-março). Essa mudança ocorreu 240 anos após a data da observação acima, isto é, em 3101 a.C. Essa data é da maior importância, pois a partir dela uma era foi contada em tempos posteriores.

O início do Kali ou Kali Yuga (derivado de "kal", "contar"), embora considerado pelos estudiosos europeus uma data imaginária, torna-se assim um fato astronômico.

Intercâmbio entre Krittikâ e Ashvinî

[O estudo imparcial das obras védicas e pós-védicas mostra que os antigos áryas conheciam bem a precessão dos equinócios, e "que mudavam sua posição de um certo asterismo para dois (ocasionalmente três) asterismos para trás sempre que a precessão totalizava dois, propriamente falando, 2 11/61 asterismos ou cerca de 29°, sendo o movimento do sol em um mês lunar, e assim faziam as estações recuarem um mês lunar completo.

. . . Parece certo que na data do Sûrya Siddhânta, do Brahmâ Siddânta e de outros tratados antigos de astronomia, o ponto equinocial vernal não havia realmente alcançado o início de Ashvinî, mas estava alguns graus a leste dele. . . Os astrônomos da Europa deslocam para oeste o início de Áries e de todos os outros signos do Zodíaco a cada ano em cerca de 50" 25, e assim tornam os nomes dos signos sem significado.

Mas esses signos são tão fixos quanto os próprios asterismos e, portanto, os astrônomos ocidentais da atualidade nos parecem, nesse aspecto, menos cautelosos e científicos em suas observações do que seus irmãos muito antigos — os áryas." — Theosophist, iii.

23. Vemos assim que os asterismos, em número de vinte e sete, eram contados a partir de Mrigashîrsha quando o equinócio vernal retrógrado estava em seu início, e que a prática de assim contar foi mantida até o equinócio vernal retrógrado chegar ao início de Krittikâ, quando este se tornou o primeiro dos asterismos.

Pois então o solstício de inverno havia mudado, recuando de Phâlguna (fevereiro-março) para Mâgha (janeiro-fevereiro), um mês lunar completo.

Testemunho da Canção Celestial - (Página 355) E, da mesma maneira, o lugar de Krittikâ foi ocupado por Ashvinî, isto é, esta última tornou-se a primeira dos asterismos, encabeçando todas as outras, quando seu início coincidiu com o ponto equinocial vernal, ou, em outras palavras, quando o solstício de inverno estava em Pansha (dezembro-fevereiro). Ora, do início de Krittikâ ao de Ashvinî há dois asterismos, ou 26° ? ?, e o tempo que o equinócio leva para retroceder essa distância, à razão de 1° em 72 anos, é de 1920 anos; e, portanto, a data em que o equinócio vernal coincidiu com o começo de Ashvinî ou com o fim de Revatî é 1920-1421=499 d.C.

Opinião de Bentley

12. A próxima e igualmente importante observação que temos de registrar aqui é uma discutida pelo Sr. Bentley em suas pesquisas sobre as antiguidades indianas.

“O primeiro asterismo lunar,” diz ele, “na divisão de vinte e oito era chamado Mûla, isto é, a raiz ou origem.

Na divisão de vinte e sete, o primeiro asterismo lunar era chamado Jyestha, isto é, o mais velho no início e, consequentemente, de mesmo significado que o anterior” (ver sua Visão da Astronomia Hindu, p. 4). Disto torna-se manifesto que o equinócio vernal esteve uma vez no início de Mûla, e Mûla era considerado o primeiro dos asterismos quando eram vinte e oito em número, incluindo Abhijit.

Ora, há catorze asterismos, de 180°, do início de Mrigashîrsha ao de Mûla, e, portanto, a data em que o equinócio vernal coincidiu com o início de Mûla foi de pelo menos 3341+180x72=16.301 a.C. A posição dos quatro pontos principais na eclíptica era então como dada abaixo:

O solstício de inverno no início de Uttara Phâlgunî, no mês de Shrâvana.

O equinócio vernal no início de Mûla, em Kârittka.

O solstício de verão no início de Pûrva Bhâdrapadâ, em Mâgha.

O equinócio outonal no início de Mrigashîrsha, em Vaishâkha.

Uma Prova da Bhagavad Gîtâ

13. O Bhagavad Gîtâ, bem como o Bhâgavata, faz menção a uma observação que aponta para uma antiguidade ainda mais remota do que a descoberta pelo Sr. Bentley.

As passagens são dadas em ordem abaixo:

“Eu sou o Mârgashîrsha [isto é, o primeiro mês da manhã] e a primavera [isto é, a primeira entre as estações].” Isso mostra que em um dado tempo o primeiro mês da primavera era Mârgashîrsha.

Uma estação inclui dois meses, e a menção de um mês sugere a estação.

“Eu sou o Samvatsara entre os anos [que são cinco em número] e a primavera entre as estações, e o Mârgashîrsha entre os meses e o Abhijit entre os asterismos [que são vinte e oito em número].”

Isso aponta claramente que em um dado tempo, no primeiro ano chamado Samvatsara, da idade quinquenal, o Madhu, isto é, o primeiro mês da primavera, era Mârgashîrsha, e Abhijit era o primeiro dos asterismos.

Coincidia então com o ponto equinocial vernal, e a partir dele os asterismos eram contados.

Para encontrar a data dessa observação: há três asterismos do início de Mûla ao início de Abhijit, e portanto a data em questão é de pelo menos 16.301+3/7 x 90 x 72 = 19.078 (página 356) ou cerca de 20.000 a.C. O Samvatsara nesse tempo começava em Bhâdrapadâ, o mês do solstício de inverno.

Até aqui, então, 20.000 anos são matematicamente comprovados para a antiguidade dos Vedas.

E isso é simplesmente exotérico.

Qualquer matemático, desde que não esteja cegado por preconcepção e preconceito, pode ver isso, e um desconhecido, porém muito habilidoso astrônomo amador, S.A. Mackey, o provou cerca de sessenta anos atrás.

Sua teoria sobre os Yugas hindus e sua duração é curiosa — por estar tão próxima da doutrina correta.

Diz-se no volume ii, p. 131, de Asiatic Researches que: “O grande ancestral de Yudhister reinou 27.000 anos . . . no fim da idade de bronze.” No volume ix, p. 364, lemos:

“No início do Cali Yuga, no reinado de Yudhister.

E Yudhister . . . começou seu reinado imediatamente após o dilúvio chamado Pralaya.” Aqui encontramos três declarações diferentes concernentes a Yudhister . . . para explicar essas diferenças aparentes devemos recorrer a seus livros de ciência, onde encontramos os céus e a terra divididos em cinco partes de dimensões desiguais, por círculos paralelos ao equador.

A atenção a estas divisões se revelará da mais alta importância... pois se descobrirá que delas surgiu a divisão do Maha-Yuga em suas quatro partes componentes.

Todo astrônomo sabe que há um ponto nos céus chamado polo, em torno do qual tudo parece girar em vinte e quatro horas; e que a noventa graus dele imaginam um círculo chamado equador, que divide os céus e a terra em duas partes iguais, o norte e o sul.

Entre este círculo e o polo há outro círculo imaginário chamado círculo de perpetua aparição: entre o qual e o equador há um ponto nos céus chamado zênite, através do qual se faça passar outro círculo imaginário, paralelo aos outros dois; e então falta apenas o círculo de perpetua ocultação para completar o circuito.

... Nenhum astrônomo da Europa além de mim jamais os aplicou ao desenvolvimento dos misteriosos números hindus.

Somos informados nas Pesquisas Asiáticas que Yudhister trouxe Vicramâditya para reinar em Cassimer, que se encontra na latitude de 36 graus.

E nessa latitude o círculo de perpetua aparição se estenderia até 72 graus de altitude, e daí até o zênite há apenas 18 graus, mas do zênite ao equador nessa latitude há 36 graus, e do equador ao círculo de perpetua ocultação há 54 graus.

Aqui encontramos o semicírculo de 180 graus dividido em quatro partes, na proporção de 1, 2, 3, 4, ou seja, 18, 36, 54, 72. Se os astrônomos hindus conheciam ou não o movimento da Terra é irrelevante, pois as aparências são as mesmas; e se isso der algum prazer a esses senhores de consciência delicada, estou disposto a admitir que eles imaginavam os céus girando ao redor da Terra, mas eles haviam observado as estrelas no caminho do Sol avançarem através dos pontos equinociais, à razão de cinquenta e quatro segundos de grau por ano, o que levava todo o zodíaco a completar uma volta em 24.000 anos; nesse tempo, eles também observaram que o ângulo de obliquidade variava, de modo a estender ou contrair a largura dos trópicos em 4 graus de cada lado, cuja taxa de movimento levaria os trópicos do equador aos polos em 540.000 anos: nesse tempo, o zodíaco teria feito vinte e duas revoluções e meia, que são expressas pelos círculos paralelos do equador aos polos... ou, o que equivale à mesma coisa, o polo norte da eclíptica teria se movido do polo norte da Terra até o equador...

Argumentos de Mackey - (Página 357) Assim, os polos se invertem em 1.080.000 anos, que é o seu Maha Yuga, e que eles haviam dividido em quatro partes desiguais, nas proporções de 1, 2, 3, 4, pelas razões mencionadas acima; que são 108.000, 216.000, 324.000 e 432.000. Aqui temos as provas mais positivas de que os números acima se originaram de antigas observações astronômicas e, consequentemente, não merecem os epítetos que lhes foram atribuídos pelo Ensaísta, ecoando a voz de Bentley, Wilford, Dupuis, etc.

Tenho agora de mostrar que o reinado de Yudhister por 27.000 anos não é nem absurdo nem repugnante, mas talvez o Ensaísta não esteja ciente de que houve vários Yudhisters ou Judhisters.

No volume ii., p. 131, das Pesquisas Asiáticas: "O grande ancestral de Yudhister reinou 27.000 anos no final da idade de bronze ou terceira idade." Aqui devo novamente pedir sua atenção para esta projeção.

Este é um plano daquela máquina que o segundo cavalheiro achou tão desajeitada; é a de um esferoide alongado, chamado pelos antigos de atroscópio.

Que o eixo mais longo represente os polos da Terra, formando um ângulo de graus com o horizonte; então, as sete divisões acima do horizonte até o Polo Norte, o templo de Buda, e as sete do Polo Norte até o círculo de perpétua aparição representarão os catorze Manvantaras, ou períodos de tempo muito longos, cada um dos quais, segundo o terceiro volume de Asiatic Researches, p. 258 ou 259, foi o reinado de um Manu.

Mas o Capitão

Wilford, no volume v, p. 243, nos dá a seguinte informação: "Os egípcios tiveram catorze dinastias, e os hindus tiveram catorze dinastias, cujos governantes são chamados Menus." . . .

Quem pode aqui confundir os catorze períodos de tempo muito longos com aqueles que constituíram o Cali Yuga de Delhi, ou de qualquer outro lugar na latitude de 28 graus, onde o espaço em branco desde o pé do Meru até o sétimo círculo a partir do equador constitui a parte percorrida pelo trópico na próxima era; proporções essas que diferem consideravelmente das da latitude de 36; e porque os números nos livros hindus diferem, o Sr. Bentley afirma que: "Isso mostra quão pouca confiança se pode depositar neles." Mas, ao contrário, isso mostra com que precisão os hindus haviam observado os movimentos dos céus em diferentes latitudes.

Alguns hindus nos informam que "a terra tem dois fusos que são cercados por sete camadas de céus e infernos, à distância de um Raju cada." Isso necessita de pouca explicação quando se entende que as sete divisões do equador até seu zênite são chamadas Rishis ou Rashas.

Mas o que mais importa para nosso presente propósito é saber que eles deram nomes a cada uma dessas divisões que os trópicos percorriam durante cada revolução do Zodíaco.

Na latitude de 36 graus, onde o Polo ou Meru tinha nove passos de altura em Cassimere, eram chamadas Shastras; na latitude de 28 graus em Delhi, onde o Polo de Meru tinha sete passos de altura, eram chamadas Menus; mas em 24 graus, em Cacha, onde o Polo ou Meru tinha apenas seis passos de altura, eram chamadas Sacas.

Mas no nono volume (Asiatic Researches), Yudhister, o filho de Dherma, ou Justiça, foi o primeiro dos seis Sacas; (Página 358) o nome implica o fim, e como tudo tem dois fins,

Yudhister é tão aplicável ao primeiro quanto ao último.

E como a divisão ao norte do círculo de aparição perpétua é a primeira do Cali Yuga, supondo que os trópicos estejam ascendendo, foi chamada de divisão ou reinado de Yudhister.

Mas a divisão que imediatamente precede o círculo de aparição perpétua é a última da terceira idade, ou idade de bronze, e foi portanto chamada de Yudhister, e seu reinado precedeu o reinado do outro, à medida que o trópico ascendia ao Polo ou Meru, ele foi chamado de pai do outro—"o grande ancestral de Yudhister, que reinou vinte e sete mil anos, no fim da idade de bronze." (Vol. ii. Asiatic Researches.)

Os antigos hindus observaram que o Zodíaco avançava à razão de cinquenta e quatro segundos por ano e, para evitar frações maiores, estabeleceram-no nesse valor, o que perfaria um círculo completo em 24.000 anos; e observando que o ângulo dos polos variava quase graus a cada volta, estabeleceram os três números como tais, o que teria dado quarenta e cinco voltas do Zodíaco para meia revolução dos polos; mas, descobrindo que quarenta e cinco voltas não trariam o trópico setentrional a coincidir com o círculo de aparição perpétua por trinta minutos de grau, o que exigiria que o Zodíaco se movesse mais um signo e meio, o que todos sabemos não poder ocorrer em menos de 3.000 anos, eles, no caso diante de nós, foram adicionados ao fim da idade de bronze; o que alonga o reinado daquele Yudhister para 27.000 anos em vez de 24.000, mas, em outra ocasião, não alteraram a ordem regular de 24.000 anos para o reinado de cada um desses monarcas longevos, mas arredondaram o tempo permitindo que uma regência continuasse por três ou quatro mil anos.

No volume ii, p. 134, Asiatic Researches, somos informados de que: "Paricshit, o grande sobrinho-neto e sucessor de Yudhister, é admitido sem controvérsia ter reinado no intervalo entre as idades de bronze e de barro, ou Cali, e ter morrido no início do Cali Yug." Aqui encontramos um interregno no fim da idade de bronze, e antes do início do Cali Yug: e como só pode haver uma idade de bronze ou Treta Yug, i.e., a terceira idade, em um Maha Yuga, de 1.080.000 anos: o reinado deste Paricshit deve ter ocorrido no segundo Maha Yuga, quando o polo havia retornado à sua posição original, o que deve ter levado 2.160 anos: e é isso que os hindus chamam de Prajanatha Yuga.

Análogo a esse costume é o de algumas nações mais modernas, que, afeiçoadas a números pares, fizeram o ano comum consistir de doze meses de trinta dias cada, e os cinco dias e a medida ímpar foram representados como o reinado de uma pequena serpente mordendo a própria cauda, e divididos em cinco partes, etc.

Mas "Yudhister começou seu reinado imediatamente após o dilúvio chamado Pralaya", i.e., no fim do Cali Yug (ou era do calor), quando o trópico havia passado do polo para o outro lado do círculo de aparição perpétua, que coincide com o horizonte norte; aqui os trópicos do solstício de verão estariam novamente no mesmo paralelo de declinação norte, no começo de sua primeira era, como ele estava no fim de sua terceira era, ou Treta Yug, chamada a idade de bronze.

Bastante foi dito para provar que os livros hindus de ciência não são absurdidades repugnantes, originadas em ignorância, vaidade e credulidade; mas livros contendo o mais profundo conhecimento de astronomia e geografia.

O que, portanto, pode induzir esses cavalheiros de consciências ternas a insistir que Yudhister era um homem mortal real, não tenho ideia; a menos que seja que temam pelo destino de Jared e seu avô, Matusalém?

O MISTÉRIO DO BUDA - (Páginas 359-360) Nota

É com alguma hesitação que incluo as Seções seguintes na Doutrina Secreta. Juntamente com alguns pensamentos muito sugestivos, elas contêm numerosos erros de fato, e muitas declarações baseadas em escritos exotéricos, não em conhecimento esotérico. Elas foram entregues em minhas mãos para publicar, como parte do Terceiro Volume da Doutrina Secreta, e portanto não me sinto justificada em me colocar entre a autora e o público, seja alterando as declarações, para torná-las consistentes com os fatos, ou suprimindo as Seções. Ela diz que está agindo inteiramente por sua própria autoridade, e será óbvio para qualquer leitor instruído que ela faz — possivelmente deliberadamente — muitas declarações tão confusas que são meros véus, e outras declarações — provavelmente inadvertidamente — que nada mais são do que mal-entendidos exotéricos de verdades esotéricas. O leitor deve aqui, como em toda parte, usar seu próprio julgamento, mas, sentindo-me obrigada a publicar estas Seções, não posso deixá-las ir ao público sem um aviso de que muito nelas é certamente errôneo.

Annie Besant

SEÇÃO XLI

A Doutrina dos Avatares

(Página 361) UMA HISTÓRIA ESTRANHA — uma lenda, antes — persiste obstinadamente entre os discípulos de alguns grandes Gurus do Himalaia, e mesmo entre leigos, dando conta de que Gautama, o Príncipe de Kapilavastu, nunca deixou as regiões Terrestres, embora seu corpo tenha morrido e sido queimado, e suas relíquias preservadas até hoje.

Há uma tradição oral entre os budistas chineses, e uma declaração escrita entre os livros secretos dos lamaístas do Tibete, bem como uma tradição entre os arianos, de que Gautama BUDA possui duas doutrinas: uma para as massas e Seus discípulos leigos, a outra para Seus "eleitos", os Arhats.

Sua política, e depois Dele a de Seus Arhats, era, ao que parece, não recusar a admissão de ninguém nas fileiras dos candidatos ao Arhatship, mas nunca divulgar os mistérios finais exceto àqueles que se houvessem provado, durante longos anos de provação, dignos da Iniciação.

Estes, uma vez aceitos, eram consagrados e iniciados sem distinção de raça, casta ou riqueza, como no caso de Seu sucessor ocidental.

Foram os Arhats que estabeleceram e permitiram que essa tradição criasse raízes na mente do povo, e é também a base do dogma posterior da reencarnação lamáica, ou a sucessão de Budas humanos.

O pouco que pode ser dito aqui sobre o assunto pode ou não ajudar a guiar o estudante psíquico na direção correta.

Sendo deixado à opção e responsabilidade da escritora relatar os fatos conforme ela pessoalmente os compreendeu, a culpa por possíveis equívocos criados deve recair somente sobre ela.

Ela foi ensinada na doutrina, mas foi deixado à sua intuição exclusiva — como agora é deixado à sagacidade do leitor — agrupar os fatos misteriosos e perplexos.

As declarações incompletas aqui apresentadas são fragmentos do que está contido em certos volumes secretos, mas não é lícito divulgar os detalhes.

A versão esotérica do mistério dada nos volumes secretos pode (Página 362) ser contada brevemente.

Os budistas sempre negaram veementemente que seu BUDA fosse, como alegado pelos brâmanes, um Avatâra de Vishnu no mesmo sentido em que um homem é uma encarnação de seu ancestral kármico.

Eles negam isso em parte, talvez, porque o significado esotérico do termo "Mahâ Vishnu" não lhes é conhecido em seu pleno sentido, impessoal e geral.

Existe um Princípio misterioso na Natureza chamado “Mahâ Vishnu,” que não é o Deus desse nome, mas um princípio que contém Bîja, a semente do Avatârismo ou, em outras palavras, é a potência e a causa de tais encarnações divinas.

Todos os Salvadores do Mundo, os Bodhisattvas e os Avatâras, são as árvores da salvação crescidas a partir da única semente, o Bija ou “Mahâ Vishnu.” Seja chamado de Adi-Buddha (Sabedoria Primeva) ou Mahâ Vishnu, é tudo o mesmo.

Compreendido esotericamente, Vishnu é tanto Saguna quanto Nirguna (com e sem atributos). No primeiro aspecto, Vishnu é o objeto de adoração e devoção exotéricas; no segundo, como Nirguna, ele é a culminação da totalidade da sabedoria espiritual no Universo—Nirvanâ, [Muita confusão é levantada por uma confusão de planos de ser e uso indevido de expressões.

Por exemplo, certos estados espirituais foram confundidos com o Nirvâna de BUDDHA.

O Nirvâna de BUDDHA é totalmente diferente de qualquer outro estado espiritual de Samâdhi ou mesmo da mais elevada Teofania alcançada por Adeptos menores.

Após a morte física, os tipos de estados espirituais alcançados pelos Adeptos diferem grandemente.] em suma—e tem como adoradores todas as mentes filosóficas.

Nesse sentido esotérico, o Senhor BUDDHA foi uma encarnação de Mahâ Vishnu.

Isso é do ponto de vista filosófico e puramente espiritual.

Do plano da ilusão, contudo, como se diria, ou do ponto de vista terrestre, aqueles iniciados sabem que Ele foi uma encarnação direta de um dos primevos “Sete Filhos da Luz” que se encontram em toda Teogonia—os Dhyân Chohans cuja missão é, de uma eternidade (on) a outra, zelar pelo bem-estar espiritual das regiões sob seus cuidados.

Isso já foi enunciado no Budismo Esotérico.

Um dos maiores mistérios do Misticismo especulativo e filosófico—e é um dos mistérios agora a serem revelados—é o modus operandi nos graus de tais transferências hipostáticas.

Naturalmente, as encarnações divinas bem como as humanas devem permanecer um livro fechado tanto para o teólogo quanto para o fisiologista, a menos que os ensinamentos esotéricos sejam aceitos e se tornem a religião do mundo.

Este ensinamento nunca poderá ser plenamente explicado a um público despreparado; mas uma coisa é certa e pode ser dita agora: que entre o dogma de uma alma recém-criada para cada novo nascimento, e a suposição fisiológica de uma alma animal temporária, reside a vasta região do Ensinamento Oculto [Esta região é o único ponto possível de conciliação entre os dois polos diametralmente opostos da religião e da ciência, uma com seus campos estéreis de dogmas baseados na fé, a outra transbordando de hipóteses vazias, ambas cobertas pelas ervas daninhas do erro.

Elas nunca se encontrarão.

As duas estão em conflito, em guerra perpétua uma com a outra, mas isso não as impede de se unirem contra a Filosofia Esotérica, que por dois milênios teve que lutar contra a infalibilidade em ambas as direções, ou "mera vaidade e pretensão" como Antonino a definiu, e agora encontra o materialismo da Ciência Moderna alinhado contra suas verdades.] com suas demonstrações lógicas e razoáveis, cujos elos podem todos ser traçados em sequência lógica e filosófica na natureza.

Todos os Avatâras Idênticos - (Página 363) Este "Mistério" é encontrado, para aquele que compreende seu significado correto, no diálogo entre Krishna e Arjuna, no Bhagavad Gîtâ, capítulo iv. Diz o Avatâra: Muitos nascimentos meus já passaram, como também os vossos, ó Arjuna! Todos esses eu conheço, mas vós não conheceis os vossos, ó destruidor de vossos inimigos.

Embora eu seja não nascido, com Ãtmâ inesgotável, e seja o Senhor de tudo o que existe, ainda assim, assumindo o domínio da minha natureza, eu nasço pelo poder da ilusão.

[ De onde vêm algumas das ideias gnósticas? Cerinto ensinava que o mundo e Jeová, tendo decaído da virtude e da dignidade primitiva, o Supremo permitiu que um de seus gloriosos eões, cujo nome era o "Ungido" (Cristo), encarnasse no homem Jesus.

Basílides negava a realidade do corpo de Jesus, e chamando-o de "ilusão" sustentava que foi Simão de Cirene quem sofreu na Cruz em seu lugar.

Todos esses ensinamentos são ecos das Doutrinas Orientais.] Sempre que, ó filho de Bhârata, há declínio do Dharma [ a lei correta] e ascensão do Adharma [ o oposto do Dharma] aqui eu me manifesto.

Para a salvação dos bons e a destruição da maldade, para o estabelecimento da lei, eu nasço em cada yuga.

Quem quer que compreenda verdadeiramente meu nascimento e ação divinos, ele, ó Arjuna, tendo abandonado o corpo, não recebe o renascimento; ele vem a mim. Assim, todos os Avatâras são um e o mesmo: os Filhos de seu "Pai", em descendência e linha diretas, tornando-se o "Pai", ou uma das sete Chamas, por um tempo, o Filho, e esses dois sendo um—na Eternidade.

O que é o Pai? É a Causa absoluta de tudo?—o Eterno insondável? Não; decididamente não.

É Kâranâtma, a "Alma Causal" que, em seu sentido geral, é chamada pelos hindus de Îshvara, o Senhor, e pelos cristãos de

"Deus", o Uno e Único.

Do ponto de vista da unidade, assim é; mas então o mais inferior dos Elementais poderia igualmente ser visto, nesse caso, como o "Uno e Único". Cada ser humano tem, além disso, seu próprio Espírito divino ou Deus pessoal.

Essa Entidade divina ou Chama da qual emana o Buddhi mantém a mesma relação com o homem, embora em um plano inferior, (página 364) como o Dhyâni-Buddha com seu Buda humano.

Portanto, monoteísmo e politeísmo não são irreconciliáveis; eles existem na Natureza.

Verdadeiramente, "para a salvação dos bons e a destruição da maldade", as personalidades conhecidas como Gautama, Shankara, Jesus e alguns outros nasceram, cada um em sua era, como foi declarado—"Eu nasço em cada Yuga"—e todos eles nasceram através do mesmo Poder.

Há um grande mistério em tais encarnações, e elas estão fora e além do ciclo dos renascimentos gerais.

Os renascimentos podem ser divididos em três classes: as encarnações divinas chamadas Avatâras; aquelas dos Adeptos que renunciam ao Nirvana em prol de ajudar a humanidade—os Nirmânakâyas; e a sucessão natural de renascimentos para todos—a lei comum.

O Avatâra é uma aparição, algo que pode ser denominado uma ilusão especial dentro da ilusão natural que reina nos planos sob o domínio desse poder, Mâyâ; o Adepto renasce conscientemente à sua vontade e prazer; [Um Adepto genuíno e iniciado reterá seu Adeptado, embora possa haver, para nosso mundo de ilusão, inúmeras encarnações dele.

O poder propulsor que está na raiz de uma série de tais encarnações não é o Karma, como ordinariamente entendido, mas um poder ainda mais insondável.

Durante o período de suas vidas, o Adepto não perde seu Adeptado, embora não possa ascender nele a um grau mais elevado.] as unidades do rebanho comum seguem inconscientemente a grande lei da evolução dual.

O que é um Avatâra? pois o termo, antes de ser usado, deve ser bem compreendido.

É uma descida da Divindade manifestada—seja sob o nome específico de Shiva, Vishnu ou Âdi-Buddha—em uma forma ilusória de individualidade, uma aparência que, para os homens neste plano ilusório, é objetiva, mas não o é em fato real.

Essa forma ilusória, não tendo nem passado nem futuro, porque não tem encarnação anterior nem terá renascimentos subsequentes, nada tinha a ver com o Karma, que, portanto, não tem domínio sobre ela.

Gautama BUDDHA nasceu como um Avatâra em certo sentido.

Mas isso, em vista de objeções inevitáveis por motivos dogmáticos, exige explicação.

Há uma grande diferença entre um Avatâra e um Jîvanmukta: um, como já foi dito, é uma aparência ilusória, sem Karma, e que nunca antes encarnou; e o outro, o Jîvanmukta, é aquele que obtém o Nirvâna por seus méritos individuais.

A essa expressão, novamente, um Vedântin filosófico intransigente objetaria.

Ele poderia dizer que, como a condição do Avatâra e do Jîvanmukta é um mesmo estado, nenhuma quantidade de mérito pessoal, em quantas encarnações forem, pode levar seu possuidor ao Nirvâna.

Nirvâna, ele diria, é sem ação; como pode, então, qualquer ação levar a ele?

Encarnação Voluntária - (Página 365) Não é nem um resultado nem uma causa, mas um É eterno e sempre presente, como Nâgasena o definiu. Portanto, não pode ter relação ou preocupação com ação, mérito ou demérito, pois estes estão sujeitos ao Karma.

Tudo isso é muito verdadeiro, mas ainda assim, para nossa mente, há uma diferença importante entre os dois.

Um Avatâra é; um Jîvanmukta torna-se um.

Se o estado dos dois é idêntico, não o são as causas que levam a ele. Um Avatâra é uma descida de um Deus em uma forma ilusória; um Jîvanmukta, que pode ter passado por inúmeras encarnações e pode ter acumulado mérito nelas, certamente não se torna um Nirvâni por causa desse mérito, mas apenas por causa do Karma gerado por ele, que o conduz e guia na direção do Guru que o iniciará no mistério do Nirvâna e que somente pode ajudá-lo a alcançar essa morada.

Os Shâstras dizem que somente por nossas obras obtemos Moksha, e se não nos esforçarmos, não haverá ganho e não seremos nem assistidos nem beneficiados pela Divindade [o Mahâ-Guru]. Portanto, sustenta-se que Gautama, embora um Avatâra em certo sentido, é um verdadeiro Jîvanmukta humano, devendo sua posição ao mérito pessoal, e assim mais do que um Avatâra.

Foi o mérito pessoal que lhe permitiu alcançar o Nirvâna.

Sobre as encarnações voluntárias e conscientes dos Adeptos, há dois tipos: aquelas dos Nirmânakâyas e aquelas empreendidas pelos chelâs em período de prova que estão em estágio de teste.

O maior, assim como o mais enigmático mistério do primeiro tipo reside no fato de que tal renascimento em um corpo humano do Ego pessoal de algum Adepto em particular — quando este tem habitado no Mâyâvi ou no Kâma Rûpa, e permanecido no Kâma Loka — pode ocorrer mesmo quando seus "Princípios Superiores" se encontram no estado de Nirvâna.

[Do assim chamado Brahmâ Loka — o sétimo e mais elevado mundo, para além do qual tudo é arûpa, sem forma, puramente espiritual — até o mundo mais inferior e o inseto, ou mesmo até um objeto como uma folha, há perpétua revolução da condição de existência, evolução e renascimento.

Alguns seres humanos alcançam estados ou esferas dos quais só há retorno em um novo Kalpa (um dia de Brahmâ): há outros estados ou esferas dos quais só há retorno após 100 anos de Brahmâ (Mahâ Kalpa, um período que cobre 311.040.000.000.000 anos). Nirvâna, diz-se, é um estado do qual não há retorno.

Contudo, sustenta-se que pode haver, como casos excepcionais, reencarnação a partir desse estado: apenas tais encarnações são ilusão, como tudo o mais neste plano, como será demonstrado.] Que se entenda que as expressões acima são usadas para fins populares e, portanto, que o que está escrito não trata desta profunda e misteriosa questão a partir do plano mais elevado, o da espiritualidade absoluta, nem tampouco do ponto de vista filosófico mais alto, compreensível apenas para pouquíssimos.

Não se deve supor que algo possa (Página 366) entrar no Nirvâna que não esteja eternamente lá; mas o intelecto humano, ao conceber o Absoluto, deve colocá-Lo como o termo mais elevado em uma série indefinida.

Se isto for levado em consideração, grande parte do equívoco será evitada.

O conteúdo desta evolução espiritual é a matéria em vários planos com a qual o Nirvânî esteve em contato antes de sua realização do Nirvâna.

O plano no qual isto é verdadeiro, estando na série de planos ilusórios, é sem dúvida o mais elevado.

Aqueles que buscam isso devem ir à fonte correta de estudo, os ensinamentos dos Upanishads, e devem ir com o espírito correto.

Aqui tentamos apenas indicar a direção na qual a busca deve ser feita e, ao mostrar algumas das misteriosas possibilidades ocultas, não levamos nossos leitores efetivamente à meta.

A verdade última só pode ser comunicada de Guru a discípulo iniciado.

Tendo dito tanto, a afirmação ainda parecerá e deverá parecer incompreensível, senão absurda, para muitos.

Primeiramente, para todos aqueles que não estão familiarizados com a doutrina da natureza múltipla e dos vários aspectos da Mônada humana; e em segundo lugar, para aqueles que veem a divisão setenária da entidade humana de um ponto de vista demasiado materialista.

No entanto, o Ocultista intuitivo, que estudou a fundo os mistérios do Nirvâna—que o sabe ser idêntico a Parabrahman e, portanto, imutável, eterno e não-coisa alguma, senão o Absoluto Todo—captará a possibilidade do fato.

Eles sabem que, enquanto um Dharmakâya—um Nirvâni "sem restos", como nossos orientalistas o traduziram, sendo absorvido naquele Nada que é o único real, por ser Consciência Absoluta—não se pode dizer que retorne à encarnação na Terra, pois o Nirvâni não é mais um ele, uma ela, ou mesmo um isto, o Nirmânakâya—ou aquele que obteve o Nirvâna "com restos", isto é, que está revestido de um corpo sutil, que o torna imune a todas as impressões externas e a todo sentimento mental, e em quem a noção de seu Ego não cessou inteiramente—pode fazê-lo. Novamente, todo Ocultista oriental está ciente do fato de que há dois tipos de Nirmânakâyas—o natural e o assumido; que o primeiro é o nome ou epíteto dado à condição de um alto asceta, ou Iniciado, que alcançou um estágio de bem-aventurança apenas secundário ao Nirvâna; enquanto o último significa o autossacrifício de alguém que voluntariamente renuncia ao Nirvâna absoluto, a fim de ajudar a humanidade e continuar a fazer-lhe o bem, ou, em outras palavras, salvar seus semelhantes guiando-os.

Pode-se objetar que o Dharmakâya, sendo um Nirvâni ou Jîvanmukta, não pode deixar "restos" após a morte, pois tendo atingido aquele estado do qual não são possíveis mais encarnações, não há necessidade para ele de um corpo sutil, ou do Ego individual que reencarna de um nascimento para outro, e que, portanto, este último desaparece por necessidade lógica; a isso se responde: assim é para todos os propósitos exotéricos e uma lei geral.

Cardeal De Cusa - (Página 367) Mas o caso com o qual estamos lidando é excepcional, e sua realização reside nos poderes ocultos do alto Iniciado, que, antes de entrar no estado de Nirvâna, pode fazer com que seus "restos" (às vezes, embora não muito bem, chamados de seu Mâyâvi Rûpa) permaneçam para trás, [Este fato do desaparecimento do veículo do Egotismo no Yogi plenamente desenvolvido, que se supõe ter alcançado o Nirvâna na terra, anos antes de sua morte corpórea, levou à lei em Manu, sancionada por milênios de autoridade Brâmane, de que tal Paramâtmâ deveria ser considerado absolutamente irrepreensível e livre de pecado ou responsabilidade, faça ele o que fizer (ver último capítulo das Leis de Manu). De fato, a própria casta — esse tirano mais despótico, intransigente e autocrático na Índia — pode ser quebrada impunemente pelo Yogi, que está acima da casta.

Isto dará a chave para nossas afirmações.] seja ele para se tornar um Nirvânî, ou para se encontrar em um estado inferior de beatitude.

Em seguida, há casos — raros, porém mais frequentes do que se estaria disposto a esperar — que são as reencarnações voluntárias e conscientes de Adeptos [A palavra "Adepto" é usada de forma muito vaga por H.P.B., que muitas vezes parece ter implicado com ela nada mais do que a posse de conhecimento especial de algum tipo.

Aqui parece significar primeiro como discípulo não iniciado e depois como iniciado. — Eds.] em sua provação.

Todo homem tem um Eu Interior, um "Eu Superior", e também um Corpo Astral.

Mas poucos são aqueles que, fora dos altos graus de Adeptado, podem guiar este último, ou qualquer um dos princípios que o animam, uma vez que a morte tenha encerrado sua curta vida terrena.

Contudo, tal orientação, ou sua transferência do corpo morto para um corpo vivo, não é apenas possível, mas é de ocorrência frequente, de acordo com os ensinamentos Ocultos e Cabalísticos.

Os graus de tal poder, naturalmente, variam muito.

Para mencionar apenas três: o mais baixo desses graus permitiria a um Adepto, que tenha sido grandemente obstaculizado durante a vida em seu estudo e no uso de seus poderes, escolher após a morte outro corpo no qual pudesse continuar seus estudos interrompidos, embora ordinariamente ele perdesse nele toda lembrança de sua encarnação anterior.

O grau seguinte permite-lhe, além disso, transferir a memória de sua vida passada para seu novo corpo; enquanto o mais alto dificilmente tem limites no exercício dessa faculdade maravilhosa.

Como exemplo de um Adepto que desfrutou do primeiro poder mencionado, alguns cabalistas medievais citam uma personagem conhecida do século XV — o Cardeal de Cusa; o Karma, devido à sua maravilhosa devoção ao estudo esotérico e à Cabala, levou o Adepto sofredor a buscar recuperação intelectual e descanso da tirania eclesiástica no corpo de Copérnico.

Se não é verdadeiro, é bem achado; e a leitura das vidas dos dois homens poderia facilmente levar um crente em tais poderes a aceitar prontamente o fato alegado.

Pede-se ao leitor que, tendo os meios à sua disposição, recorra ao formidável fólio em latim do século XV, chamado *De Docta Ignorantia*, escrito pelo Cardeal de Cusa, no qual todas as teorias e hipóteses — todas as ideias — de Copérnico são encontradas como notas-chave para as descobertas do grande astrônomo.

[Cerca de cinquenta anos antes do nascimento de Copérnico, De Cusa escreveu o seguinte: “Embora o mundo possa não ser absolutamente finito, ninguém pode representá-lo como finito, pois a razão humana é incapaz de atribuir-lhe qualquer termo... Pois, da mesma forma que a nossa Terra não pode estar no centro do Universo, como se pensava, tampouco a esfera das estrelas fixas poderia estar nele... Assim, este mundo é como uma vasta máquina, tendo seu centro [a Divindade] em toda parte, e sua circunferência em nenhum lugar [*machina mundi, quasi habens ubique centrum, et nullibi circumferentium*]... Portanto, a Terra, não estando no centro, não pode, consequentemente, estar imóvel... e, embora seja muito menor que o Sol, não se deve concluir por isso que ela seja pior [*vilior* — mais vil]... Não se pode ver se seus habitantes são superiores aos que habitam mais perto do Sol, ou em outras estrelas, pois o espaço sideral não pode ser privado de habitantes.

... A Terra, muito provavelmente [*fortasse*] um dos menores globos, é, no entanto, o berço de seres inteligentes, mais nobres e perfeitos.” Não se pode deixar de concordar com o biógrafo do Cardeal de Cusa, que, não suspeitando da verdade oculta e da razão de tal erudição em um escritor dos séculos XIV e XV, simplesmente se maravilha com tamanha presciência milagrosa e a atribui a Deus, dizendo dele que era um homem incomparável em todos os tipos de filosofia, por quem muitos mistérios teológicos inacessíveis à mente humana (!), velados e negligenciados por séculos (*velata et neglecta*), foram novamente trazidos à luz.

“Pascal poderia ter lido as obras de De Cusa: mas de onde poderia o Cardeal ter emprestado suas ideias? pergunta Moreri.

Evidentemente de Hermes e das obras de Pitágoras, mesmo que o mistério de sua encarnação e reencarnação seja descartado.] Quem era este Cardeal extraordinariamente erudito? Filho de um pobre barqueiro, devendo toda a sua carreira, seu chapéu de Cardeal, e a reverência temerosa, mais do que amizade, dos Papas Eugênio IV, Nicolau V e Pio II, à erudição extraordinária que parecia inata nele, já que não havia estudado em lugar algum até relativamente tarde na vida.

De Cusa morreu em 1473; além disso, suas melhores obras foram escritas antes de ser forçado a entrar para as ordens — para escapar da perseguição.

Nem o Adepto escapou dela.

Na volumosa obra do Cardeal acima citada encontra-se uma frase muito sugestiva, cuja autoria foi atribuída de várias maneiras a Pascal, ao próprio Cusa e ao Zohar, e que pertence por direito aos Livros de Hermes: O mundo é uma esfera infinita, cujo centro está em toda parte e cuja circunferência não está em lugar nenhum.

Isto é alterado por alguns para: “o centro não estando em lugar nenhum, e a circunferência em toda parte”, uma ideia bastante herética para um Cardeal, embora perfeitamente ortodoxa de um ponto de vista cabalista.

Os Sete Raios - (Página 369) A teoria do renascimento deve ser exposta pelos Ocultistas, e então aplicada a casos especiais.

A compreensão correta deste fato psíquico baseia-se numa visão correta daquele grupo de Seres celestiais que são universalmente chamados de os sete Deuses ou Anjos Primordiais — nossos Dhyân Chohans — os “Sete Raios Primordiais” ou Poderes, adotados mais tarde pela Religião Cristã como os “Sete Anjos da Presença”. Arûpa, sem forma, no degrau superior da escada do Ser, materializando-se cada vez mais à medida que descem na escala da objetividade e da forma, terminando no mais grosseiro e mais imperfeito da Hierarquia, o homem — é o grupo puramente espiritual, o primeiro, que nos é apontado, em nosso ensinamento oculto, como o viveiro e a fonte dos seres humanos.

Nela germina aquela consciência que é a manifestação mais precoce da Consciência causal — o Alfa e o Ômega do ser divino e da vida para sempre.

E à medida que desce através de cada fase da existência, descendo através do homem, do animal e da planta, termina sua descida apenas no mineral.

É representado pelo triângulo duplo — o mais misterioso e o mais sugestivo de todos os sinais místicos, pois é um glifo duplo, abrangendo a consciência e a vida espiritual e física, o primeiro triângulo apontando para cima, e o inferior para baixo, ambos entrelaçados, e mostrando os vários planos dos modos de consciência duas vezes sete, as quatorze esferas de existência, os Lokas dos Brâmanes.

O leitor poderá agora obter uma compreensão mais clara de todo o assunto.

Ele também verá o que se entende por "Vigilantes", havendo um colocado como Guardião ou Regente sobre cada uma das sete divisões ou regiões da terra, segundo antigas tradições, assim como há um para vigiar e guiar cada um dos quatorze mundos ou Lokas.

[Este é o significado secreto das afirmações sobre a Hierarquia dos Prajâpatis ou Rishis.

Primeiro são mencionados sete, depois dez, depois vinte e um, e assim por diante. Eles são "Deuses" e criadores dos homens — muitos deles os "Senhores dos Seres": são os "Filhos nascidos da mente" de Brahmâ, e então se tornam heróis mortais, e são frequentemente mostrados como de caráter muito pecaminoso.

O significado oculto dos Patriarcas Bíblicos, sua genealogia, e seus descendentes dividindo entre si a terra, é o mesmo.

Novamente, o sonho de Jacó tem o mesmo significado.] Mas não é com nenhum desses que estamos presentemente preocupados, mas com os "Sete Sopros", assim chamados, que fornecem ao homem sua Mônada imortal em sua peregrinação cíclica.

O Comentário sobre o Livro de Dzyan diz: Descendo à sua região primeiro como Senhor da Glória, a Chama (ou Sopro), tendo chamado à existência consciente a mais elevada das Emanações daquela região especial, ascende dela novamente ao Seu assento primordial, de onde Ela vigia (Página 370) e guia Seus incontáveis Raios (Mônadas). Ela escolhe como Seus Avatâras apenas aqueles que tiveram as Sete Virtudes neles [Ele "das Sete Virtudes" é aquele que, sem o benefício da Iniciação, torna-se tão puro quanto qualquer Adepto pelo simples esforço de seu próprio mérito.

Sendo tão santo, seu corpo em sua próxima encarnação torna-se o Avatâra de seu "Vigilante" ou Anjo da Guarda, como o cristão o colocaria.] em sua encarnação anterior.

Quanto ao resto, Ela cobre cada um com um de Seus incontáveis raios.

. . . Contudo, mesmo o "raio" é uma parte do Senhor dos Senhores.

[O título dos mais elevados Dhyân Chohans.] O princípio septenário no homem — que só pode ser considerado dual no que concerne à manifestação psíquica neste grosseiro plano terreno — era conhecido por toda a antiguidade, e pode ser encontrado em toda Escritura antiga.

Os egípcios o conheciam e o ensinavam, e sua divisão de princípios é em todos os pontos um contraponto do Ensinamento Secreto Ário.

Assim está dado em Ísis sem Véu: Nas noções egípcias, como nas de todas as outras fés fundadas na filosofia, o homem não era meramente . . . uma união de alma e corpo: ele era uma trindade quando o Espírito era acrescentado a isso. Além disso, essa doutrina o fazia consistir de Kha (corpo), Khaba (forma astral ou sombra), Ka (alma animal ou princípio vital), Ba (a alma superior) e Akh (inteligência terrestre). Eles tinham também um sexto princípio, chamado Sah (ou múmia), mas as funções deste começavam após a morte do corpo.

[Op. cit., ii. 367] O sétimo princípio, sendo naturalmente o mais elevado, o Espírito incriado, era genericamente chamado Osíris; portanto, todo falecido se tornava osirificado — ou um Osíris — após a morte.

Mas, além de reiterar o antigo e sempre presente fato da reencarnação e do Carma — não como ensinado pelos espíritas, mas como pela mais Antiga Ciência do mundo — os Ocultistas devem ensinar a reencarnação cíclica e evolutiva: aquela espécie de renascimento, misteriosa e ainda incompreensível para muitos que ignoram a história do mundo, que foi cautelosamente mencionada em Ísis sem Véu.

Um renascimento geral para cada indivíduo com interlúdio de Kâma Loka e Devachan, e uma reencarnação consciente e cíclica com um grande e divino objetivo para os poucos.

Aquelas grandes personagens que se elevam como gigantes na história da humanidade — como Siddârtha BUDA e Jesus no reino do espiritual, e Alexandre, o Macedônio, e Napoleão, o Grande, no reino das conquistas físicas — são apenas as imagens refletidas de tipos humanos que existiram — não dez mil anos antes, como cautelosamente exposto em Ísis sem Véu, mas por milhões de anos consecutivos desde o início do Manvantara.

Casos Especiais — (Página 371) Pois — com exceção dos verdadeiros Avatâras, como explicado acima — eles são os mesmos Raios ininterruptos (Mônadas), cada um respectivamente de sua própria Chama-Parental especial — chamados Devas, Dhyân Chohans, ou Dhyâni-Buddhas, ou ainda, Anjos Planetários, etc. — brilhando na eternidade ônica como seus protótipos.

É à sua imagem que alguns homens nascem, e quando algum objetivo humanitário específico está em vista, estes últimos são hipostaticamente animados por seus protótipos divinos, reproduzidos repetidamente pelos misteriosos Poderes que controlam e guiam os destinos do nosso mundo.

Nada mais poderia ser dito na época em que Ísis sem Véu foi escrita; daí a afirmação ter sido limitada à simples observação de que Não há personagem proeminente em todos os anais da história sagrada ou profana cujo protótipo não possamos encontrar nas tradições meio fictícias e meio reais de religiões e mitologias passadas.

Assim como a estrela, cintilando a uma distância imensurável acima de nossas cabeças, na ilimitada imensidão do céu, reflete-se nas águas tranquilas de um lago, assim também as imagens dos homens das eras antediluvianas refletem-se nos períodos que podemos abranger numa retrospectiva histórica.

Mas agora que tantas publicações foram lançadas, expondo grande parte da doutrina, e várias delas apresentando muitas visões errôneas, esta vaga alusão pode ser ampliada e explicada.

Esta afirmação não se aplica apenas a personagens proeminentes da história em geral, mas também a homens de gênio, a todo homem notável da época, que se eleva acima do rebanho comum com alguma capacidade especial anormalmente desenvolvida nele, conduzindo ao progresso e ao bem da humanidade.

Cada um é uma reencarnação de uma individualidade que o precedeu com capacidades na mesma linha, trazendo assim como dote à sua nova forma aquela forte e facilmente reavivável capacidade ou qualidade que fora plenamente desenvolvida nele em seu nascimento precedente.

Muitas vezes são mortais comuns, os Egos de homens naturais no curso de seu desenvolvimento cíclico.

Mas é com os "casos especiais" que agora nos ocupamos.

Suponhamos que uma pessoa, durante seu ciclo de encarnações, seja assim selecionada para propósitos especiais — sendo o vaso suficientemente limpo — por seu Deus pessoal, a Fonte (no plano do manifestado) de sua Mônada, que assim se torna seu habitante interior.

Esse Deus, seu próprio protótipo ou "Pai nos Céus", é, em um sentido, não apenas a imagem na qual ele, o homem espiritual, é feito, mas no caso que estamos considerando, é aquele Ego individual e espiritual ele mesmo.

Este é um caso de Teofania permanente, por toda a vida.

Tenhamos em mente que isto não é Avatârism, como é entendido na Filosofia Brâmane, nem é o (Página 372) homem assim selecionado um Jîvanmukta ou Nirvânî, mas que se trata de um caso inteiramente excepcional no reino do Misticismo.

O homem pode ou não ter sido um Adepto em suas vidas anteriores; ele é, até então, e simplesmente, um indivíduo extremamente puro e espiritual — ou alguém que foi tudo isso em seu nascimento precedente, se o vaso assim selecionado é o de um recém-nascido.

Neste caso, após a tradução física de tal santo ou Bodhisattva, seus princípios astrais não podem ser submetidos a uma dissolução natural como os de qualquer mortal comum.

Eles permanecem em nossa esfera e dentro do alcance e atração humanos; e assim é que não apenas um Buda, um Shankarâchârya, ou um Jesus pode ser dito animar várias pessoas ao mesmo tempo, mas até mesmo os princípios de um alto Adepto podem estar animando os tabernáculos exteriores de mortais comuns.

Um certo Raio (princípio) de Sanat Kumâra espiritualizou (animou) Pradvumna, o filho de Krishna durante o grande período do Mahâbhârata, enquanto, ao mesmo tempo, ele, Sanat Kumâra, dava instrução espiritual ao Rei Dhritarâshtra.

Além disso, deve-se lembrar que Sanat Kumâra é "um eterno jovem de dezesseis anos", habitando em Jana Loka, sua própria esfera ou estado espiritual.

Mesmo na vida mediúnica comum, assim chamada, está bastante bem estabelecido que enquanto o corpo está agindo — ainda que apenas mecanicamente — ou descansando em um lugar, seu duplo astral pode estar aparecendo e agindo independentemente em outro, e muitas vezes distante, lugar.

Isto é uma ocorrência bastante comum na vida mística e na história, e se assim é com os extáticos, Videntes e Místicos de toda espécie, por que não poderia a mesma coisa acontecer num plano de existência mais elevado e mais espiritualmente desenvolvido? Admitida a possibilidade no plano psíquico inferior, então por que não num plano superior? Nos casos do Adeptado Superior, quando o corpo está inteiramente à disposição do Homem Interior, quando o Ego Espiritual está completamente reunido ao seu sétimo princípio mesmo durante a vida da personalidade, e o Homem Astral ou Ego pessoal se tornou tão purificado que assimilou gradualmente todas as qualidades e atributos da natureza média (Buddhi e Manas em seu aspecto terrestre), esse Ego pessoal substitui-se, por assim dizer, ao Eu Superior espiritual, e é daí em diante capaz de viver uma vida independente na terra; quando ocorre a morte corpórea, o seguinte evento misterioso muitas vezes acontece.

Como um Dharmakâya, um Nirvâni “sem restos”, inteiramente livre de qualquer mistura terrestre, o Ego Espiritual não pode retornar para reencarnar na terra.

Mas em tais casos, afirma-se, o Ego pessoal de mesmo um Dharmakâya pode permanecer em nossa esfera como um todo, e retornar à encarnação na terra se necessário. O Astral Superior — (Página 373) Pois agora ele não pode mais estar sujeito, como os restos astrais de qualquer homem comum, à dissolução gradual no Kâma Loka (o limbo ou purgatório do católico romano, e a “Terra do Verão” do espiritualista); não pode morrer uma segunda morte, como tal desintegração é chamada por Proclo.

[“Após a morte, a alma continua no corpo aéreo (astral), até que esteja inteiramente purificada de toda paixão colérica e sensual: então ela despe, por uma segunda morte [ao ascender ao Devachan], o corpo aéreo como despiu o terreno.

Por isso os antigos dizem que há um corpo celeste sempre unido à alma, que é imortal, luminoso e semelhante a uma estrela.” Torna-se natural, então, que o “corpo aéreo” de um Adepto não tenha tal segunda morte, uma vez que foi purificado de toda a sua impureza natural antes de sua separação do corpo físico.]

O Alto Iniciado é um "Filho da Ressurreição", "sendo igual aos anjos", e não pode mais morrer (ver Lucas, xx. 36). Tornou-se demasiado santo e puro, não mais por luz refletida, mas por sua própria luz e espiritualidade naturais, seja para dormir no sono inconsciente de um estado nirvânico inferior, seja para ser dissolvido como qualquer casca astral comum e desaparecer em sua totalidade.

Mas nessa condição conhecida como Nirmânakâya [o Nirvânî "com restos"], ele ainda pode ajudar a humanidade.

"Que eu sofra e carregue os pecados de todos [reencarne em nova miséria], mas que o mundo seja salvo!" foi dito por Gautama BUDA: uma exclamação cujo verdadeiro significado é pouco compreendido hoje por seus seguidores.

"Se eu quero que ele fique até que eu venha, que te importa?" [São João, xxi. 21.] pergunta o Jesus astral a Pedro.

"Até que eu venha" significa "até que eu seja reencarnado novamente" em um corpo físico.

Contudo, o Cristo do antigo corpo crucificado poderia verdadeiramente dizer: "Estou com meu Pai e sou um com Ele", o que não impediu o astral de tomar forma novamente, nem impediu João de realmente permanecer até que seu Mestre tivesse vindo; nem impediu João de falhar em reconhecê-lo quando ele veio, ou de então se opor a ele.

Mas na Igreja essa observação gerou a ideia absurda do milênio ou quiliasmo, em seu sentido físico.

Desde então, o "Homem de Dores" retornou talvez mais de uma vez, desconhecido e não descoberto por seus seguidores cegos.

Desde então também, este grande "Filho de Deus" tem sido incessantemente e mais cruelmente crucificado diária e horariamente pelas Igrejas fundadas em seu nome.

Mas os Apóstolos, apenas semi-iniciados, falharam em permanecer por seu Mestre, e não o reconhecendo, o rejeitaram toda vez que ele retornou.

[Ver o excerto feito no Theosophist de um glorioso romance de Dostoievski — um fragmento intitulado "O Grande Inquisidor". É uma ficção, naturalmente, ainda que uma sublime ficção de Cristo retornando à Espanha durante os dias áureos da Inquisição, e sendo aprisionado e morto pelo Inquisidor, que teme que Cristo arruine o trabalho das mãos jesuítas.]

SEÇÃO XLII Os Sete Princípios

(Página 374) O "Mistério de Buda" é o de vários outros Adeptos — talvez de muitos.

Toda a dificuldade está em compreender corretamente esse outro mistério: o do fato real, tão abstruso e transcendental à primeira vista, sobre os "Sete Princípios" no homem, os reflexos no homem dos sete poderes na Natureza, fisicamente, e das sete Hierarquias do Ser intelectual e espiritualmente.

Quer um homem—material, etéreo e espiritual—seja, para a mais clara compreensão de sua natureza (amplamente falando) tríplice, dividido em grupos segundo um ou outro sistema, o fundamento e o ápice dessa divisão serão sempre os mesmos.

Havendo apenas três Upâdhis (bases) no homem, qualquer número de Koshas (envoltórios) e seus aspectos pode ser construído sobre eles sem destruir a harmonia do todo.

Assim, enquanto o Sistema Esotérico aceita a divisão septenária, a classificação Vedântica dá cinco Koshas, e o Târaka Râja Yoga os simplifica em quatro—os três Upâdhis sintetizados pelo princípio mais elevado.

Ätmâ.

A DIVISÃO SEPTENÁRIA EM DIFERENTES SISTEMAS INDIANOS
Budismo Esotérico                     Vedânta                       Târaka Râja Yoga
                                        Annamayakosha
                                        (Kosha é "envoltório" literalmente,
1 Sthûla Sharira                       o envoltório de cada
                                        princípio)                    Sthûlopâdhi (Sthûla-
                                                                      upâdhi, ou base do
2 Prâna (Vida)                                                       princípio)   O Veículo de Prâna
                 Prânamayakosha
3 (O Corpo Astral, ou Linga   Sharira)
4 Kâma Rûpa             (a) Volições e          Mânomayakosha
                                                                      Sûkshmopâdhi
5 Mente      sentimentos, etc.

(b) Vijnâna               Vijnâmayakosha
6 Alma Espiritual (Buddhi)              Anandamayakosha               Kâranopâdhi
7 Atmâ                                 Atmâ                          Atmâ

O que acaba de ser afirmado sugerirá, naturalmente, a pergunta: "Como pode uma personalidade espiritual (ou semi-espiritual) levar uma vida tríplice ou mesmo dual, deslocando os respectivos 'Eus Superiores' ad libitum, e ser ainda o único Mônada eterno na infinitude de um Manvantara?" A resposta a isso é fácil para o verdadeiro Ocultista, enquanto para o profano não iniciado deve parecer absurda.

Os “Sete Princípios” são, naturalmente, a manifestação de um Espírito indivisível, mas somente ao final do Manvantara, e quando eles se reúnem no plano da Realidade Una, é que a unidade aparece; durante a jornada do “Peregrino”, os reflexos dessa Chama Una indivisível, os aspectos do eterno Espírito uno, têm cada um o poder de ação sobre um dos planos manifestados da existência — as graduais diferenciações do plano único não manifestado — sobre aquele plano, precisamente, ao qual pertencem propriamente.

O Self Purificado - (Página 375) Nossa Terra oferecendo toda condição Mâyâvica, segue-se que o Princípio Egotístico purificado, o Self astral e pessoal de um Adepto, embora formando em realidade um todo integral com seu Self mais elevado (Âtmâ e Buddhi), pode, não obstante, para fins de misericórdia e benevolência universais, separar-se de sua Mônada divina de modo a conduzir, neste plano de ilusão e ser temporário, uma vida distinta, independente e consciente, sob uma forma ilusória emprestada, servindo assim, ao mesmo tempo, a um duplo propósito: a exaustão de seu próprio Karma individual e a salvação de milhões de seres humanos menos favorecidos do que ele dos efeitos da cegueira mental.

Se perguntarem: “Quando ocorre a mudança descrita como a passagem de um Buda ou de um Jîvanmukta para o Nirvâna, onde continua a residir a consciência original que animava o corpo — no Nirvânî ou nas reencarnações subsequentes dos ‘restos’ deste último (o Nirmânakâya)?” a resposta é que a consciência aprisionada pode ser um “conhecimento certo por observação e experiência”, como diz Gibbon, mas a consciência desencarnada não é um efeito, mas uma causa.

Ela é uma parte do todo, ou melhor, um Raio na escala graduada de sua atividade manifestada, da Chama una, onipenetrante e ilimitada, cujos reflexos apenas podem diferenciar-se; e, como tal, a consciência é ubíqua, e não pode ser localizada nem centrada sobre ou em qualquer sujeito particular, nem pode ser limitada.

Somente seus efeitos pertencem à região da matéria, pois o pensamento é uma energia que afeta a matéria de várias maneiras, mas a consciência per se, como entendida e explicada pela filosofia oculta, é a mais alta qualidade do princípio espiritual senciente em nós, a Alma Divina (ou Buddhi) e nosso Ego Superior, e não pertence ao plano da materialidade.

Após a morte do homem físico, se ele for um Iniciado, ela se transforma de uma qualidade humana no próprio princípio independente; o Ego consciente tornando-se Consciência em si mesma, sem qualquer Ego, no sentido de que este último não pode mais ser limitado ou condicionado pelos sentidos, ou mesmo pelo espaço ou pelo tempo.

Portanto, é capaz, sem separar-se de ou abandonar seu possuidor, Buddhi, de refletir-se ao mesmo tempo em seu homem astral que foi, sem estar sob qualquer necessidade de localizar-se.

Isso é demonstrado num estágio muito inferior em nossos sonhos.

Pois se a consciência pode exibir atividade durante nossas visões, e enquanto o corpo e seu cérebro material estão profundamente adormecidos — e se mesmo durante essas visões ela é quase onipresente — quão maior deve ser seu poder quando inteiramente livre de, e não tendo mais qualquer conexão com nosso cérebro físico.

SEÇÃO XLIII

O Mistério de Buda (Página 376) AGORA o mistério de Buda reside nisto: Gautama, uma encarnação da Sabedoria pura, teve ainda que aprender em Seu corpo humano e ser iniciado nos segredos do mundo como qualquer outro mortal, até o dia em que emergiu de Seu recesso secreto nos Himalaias e pregou pela primeira vez no bosque de Benares.

O mesmo com Jesus: dos doze aos trinta anos, quando foi encontrado pregando o sermão da montanha, nada é positivamente dito ou sabido sobre Ele.

Gautama havia jurado inviolável segredo quanto às Doutrinas Esotéricas que Lhe foram transmitidas.

Em Sua imensa piedade pela ignorância — e, como consequência, pelos sofrimentos — da humanidade, embora desejoso de manter inviolados Seus sagrados votos, Ele falhou em manter-se dentro dos limites prescritos.

Ao construir Sua Filosofia Esotérica (a "Doutrina do Olho") sobre os fundamentos da Verdade eterna, Ele falhou em ocultar certos dogmas e, transgredindo as linhas legítimas, fez com que esses dogmas fossem mal compreendidos.

Em Sua ansiedade por eliminar os falsos Deuses, Ele revelou nos "Sete Caminhos para o Nirvana" alguns dos mistérios das Sete Luzes do Mundo Arûpa (sem forma).

Um pouco da verdade é muitas vezes pior do que nenhuma verdade.

Verdade e ficção são como óleo e água: nunca se misturam.

Sua nova doutrina, que representava o corpo morto exterior do Ensinamento Esotérico sem sua Alma vivificante, teve efeitos desastrosos: nunca foi corretamente compreendida, e a própria doutrina foi rejeitada pelos Budistas do Sul.

Filantropia imensa, um amor e caridade ilimitados por todas as criaturas, estavam na base de Seu erro não intencional; mas o Karma pouco se importa com intenções, boas ou más, se permanecem infrutíferas.

Se a “Boa Lei” tal como pregada resultou no mais sublime código de ética e na filosofia sem paralelo das coisas externas no Kosmos visível, ela, contudo, tendenciou e desencaminhou mentes imaturas, levando-as a acreditar que não havia nada mais sob o manto exterior do sistema, e apenas sua letra morta foi aceita.

Além disso, o novo ensinamento perturbou muitas grandes mentes que anteriormente haviam seguido a liderança ortodoxa brâmane.

Shankarâchârya - (Página 377) Assim, pouco mais de cinquenta anos após Sua morte, o “grande Mestre” [Quando dizemos o “grande Mestre,” não nos referimos ao Seu Ego búdico, mas àquele princípio Nele que era o veículo de Seu Ego pessoal ou terrestre.] tendo recusado o pleno Dharmakâya e o Nirvâna, dignou-Se, para fins de Karma e filantropia, a renascer.

Para Ele, a morte não foi morte, mas, como expresso no “Elixir da Vida.” [Five Years of Theosophy, Nova Edição, p. 3.] Ele transformou Um mergulho súbito na escuridão em uma transição para uma luz mais brilhante.

O choque da morte foi quebrado, e como muitos outros Adeptos, Ele lançou fora o invólucro mortal e o deixou para ser queimado, e suas cinzas para servirem como relíquias, e começou a vida interplanetária, vestido em Seu corpo sutil.

Ele renasceu como Shankara, o maior mestre vedântico da Índia, cuja filosofia—baseada inteiramente, como está, nos axiomas fundamentais da Revelação eterna, o Shruti, ou a Religião da Sabedoria primitiva, assim como Buddha, de um ponto de vista diferente, antes baseara a Sua—encontra-se no terreno intermediário entre a metafísica demasiado exuberantemente velada dos brâmanes ortodoxos e a de Gautama que, despojada em sua roupagem exotérica de toda esperança vivificante da alma, aspiração transcendental e símbolo, aparece em sua fria sabedoria como cristalinos gelos, os esqueletos das verdades primevas da Filosofia Esotérica.

Era Shankarâchârya, então, Gautama, o Buddha, sob uma nova forma pessoal? Talvez apenas confunda ainda mais o leitor se lhe for dito que havia o Gautama “astral” dentro do Shankara exterior, cujo princípio superior, ou Âtman, era, no entanto, seu próprio protótipo divino—o “Filho da Luz,” de fato—o celestial filho nascido da mente de Aditi.

Este fato se baseia novamente naquela misteriosa transferência da ex-personalidade divina fundida na Individualidade impessoal — agora em sua plena forma trinitária da Mônada como Âtma-Buddhi-Manas — para um novo corpo, seja visível ou subjetivo.

No primeiro caso, é um Manushya-Buddha; no segundo, é um Nirmânakâya.

O Buda está em Nirvâna, diz-se, embora este veículo outrora mortal — o corpo sutil — de Gautama ainda esteja presente entre os Iniciados; nem deixará o reino do Ser consciente enquanto a humanidade sofredora necessitar de sua ajuda divina — pelo menos não até o fim desta Raça Raiz.

De tempos em tempos, Ele, o Gautama "astral", associa-Se, de alguma maneira mais misteriosa — para (Página 378) nós bastante incompreensível —, com Avatâras e grandes santos, e opera através deles.

E vários desses são nomeados.

Assim, afirma-se que Gautama Buda foi reencarnado em Shankarâchârya — que, como se diz em *Buddhismo Esotérico*: Shankarâchârya simplesmente era Buda em todos os aspectos em um novo corpo.

[Op. cit., p. 175, Quinta Edição.] Embora a expressão em seu sentido místico seja verdadeira, a maneira de colocá-la pode ser enganosa até ser explicada.

Shankara era um Buda, certamente, mas nunca foi uma reencarnação do Buda, embora o Ego "Astral" de Gautama — ou antes, seu Bodhisattva — possa ter sido associado de alguma maneira misteriosa com Shankarâchârya.

Sim, foi talvez o Ego, Gautama, sob um novo e mais bem adaptado invólucro — o de um Brâmane do Sul da Índia.

Mas o Âtman, o Eu Superior que a ambos overshadowed, era distinto do Eu Superior do Buda transladado, que agora estava em Sua própria esfera no Cosmos.

Shankara foi um Avatâra no sentido pleno do termo.

Segundo Sayanâchârya, o grande comentador dos Vedas, ele deve ser considerado um Avatâra, ou encarnação direta de Shiva — o Logos, o Sétimo Princípio na Natureza — Ele mesmo.

Na Doutrina Secreta, Shri Shankarâchârya é considerado o abrigo — durante os trinta e dois anos de sua vida mortal — de uma Chama, o mais elevado dos Seres Espirituais manifestados, um dos Sete Raios Primordiais.

E agora, o que se entende por "Bodhisattva"? Os budistas do sistema místico Mahâyana ensinam que cada BUDA manifesta-Se (hipostaticamente ou de outra forma) simultaneamente em três mundos do Ser, a saber: no mundo de Kâma (concupiscência ou desejo — o universo sensível ou a nossa terra) sob a forma de um homem; no mundo de Rûpa (forma, embora supersensível) como um Bodhisattva; e no mais elevado Mundo Espiritual (o das existências puramente incorpóreas) como um Dhyâni-Buddha.

Este último prevalece eternamente no espaço e no tempo, isto é, de um Mahâ-Kalpa a outro — sendo a culminação sintética dos três o Ädi-Buddha, [Seria inútil levantar objeções de obras exotéricas contra afirmações contidas neste texto, que visa expor, ainda que superficialmente, apenas os Ensinamentos Esotéricos.

É porque são iludidos pela doutrina exotérica que o Bispo Bigandet e outros afirmam que a noção de um Ädi-Buddha supremo e eterno só se encontra nos escritos de data relativamente recente.

O que aqui se dá é extraído das porções secretas do Dus Kyi Khorlo (Kâla Chakra, em sânscrito, ou a "Roda do Tempo", ou duração).] o Princípio da Sabedoria, que é Absoluto e, portanto, fora do espaço e do tempo.

Sua inter-relação é a seguinte:

O Buda Não Pode Reencarnar - (Página 379) O Dhyâni-Buddha, quando o mundo necessita de um Buda humano, "cria" através do poder do Dhyâna (meditação, devoção onipotente), um filho nascido da mente — um Bodhisattva — cuja missão é, após a morte física de seu Buda humano, ou Manushya-Buddha, continuar sua obra na terra até o aparecimento do Buda subsequente.

O significado esotérico deste ensinamento é claro.

No caso de um simples mortal, os princípios nele são apenas os reflexos mais ou menos brilhantes dos sete princípios cósmicos e dos sete celestiais, a Hierarquia dos Seres supersensuais.

No caso de um Buda, eles são quase os próprios princípios em esse.

O Bodhisattva substitui nele o Kârana Sharira, o princípio do Ego, e o restante correspondentemente; e é desta maneira que a Filosofia Esotérica explica o significado da sentença de que "em virtude do Dhyâna [ou meditação abstrata] o Dhyâni-Buddha [o Espírito ou Mônada do Buda] cria um Bodhisattva", ou o Ego astralmente revestido dentro do Manushya-Buddha.

Assim, enquanto o Buda retorna ao Nirvâna de onde proveio, o Bodhisattva permanece para continuar a obra do Buda sobre a terra.

É então este Bodhisattva que pode ter fornecido os princípios inferiores no corpo aparente de Shankarâchârya, o Avatâra.

Agora, dizer que Buddha, após ter alcançado o Nirvâna, retornou de lá para reencarnar em um novo corpo, seria proferir uma heresia do ponto de vista bramânico, bem como do ponto de vista búdico.

Mesmo na Escola exotérica Mahâyâna, no ensinamento sobre os três corpos “búdicos”, [Os três corpos são (1) o Nirmânakâya (Pru-lpai-Ku em tibetano), no qual o Bodhisattva, após entrar nas seis Pâramitâs, o Caminho para o Nirvâna, aparece aos homens para ensiná-los; (2) Sambhogakâya (Dzog-pai-Ku), o corpo de bem-aventurança imune a todas as sensações físicas, recebido por aquele que cumpriu as três condições de perfeição moral; e (3) Dharmakâya (em tibetano, Chos-Ku), o corpo nirvânico.] diz-se do Dharmakâya—o Ser sem forma—que, uma vez assumido, o Buddha nele abandona o mundo das percepções sensoriais para sempre, e não tem, nem pode ter, mais nenhuma conexão com ele. Dizer, como ensina a Escola Esotérica ou Mística, que embora Buddha esteja no Nirvâna, ele deixou para trás o Nirmânakâya (o Bodhisattva) para trabalhar depois dele, é bastante ortodoxo e está de acordo tanto com o Mahâyâna Esotérico quanto com as Escolas Prasanga Mâdhyâmika, esta última um sistema antiesotérico e extremamente racionalista.

Pois no Comentário do Kâla Chakra mostra-se que há: (1) Ädi-Buddha, eterno e incondicionado; depois (2) vêm os Sambhogakâya-Buddhas, ou Dhyâni-Buddhas, existentes desde a eternidade e que nunca desaparecem—os Buddhas causais, por assim dizer; e (3) os Bodhisattvas Manushya (página 380).

A relação entre eles é determinada pela definição dada.

Ädi-Buddha é Vajradhara, e os Dhyâni-Buddhas são Vajrasattva; no entanto, embora esses dois sejam Seres diferentes em seus respectivos planos, eles são idênticos de fato, um agindo através do outro, como um Dhyâni através de um Buddha humano.

Um é “Inteligência Infinita”; o outro apenas “Inteligência Suprema”. Diz-se de Phra Bodhisattva—que foi subsequentemente na terra Buddha Gautama: Tendo cumprido todas as condições para a obtenção imediata do perfeito estado de Buddha, o Santo preferiu, por caridade ilimitada para com os seres vivos, reencarnar mais uma vez para o benefício do homem.

O Nirvâna dos Budistas é apenas o limiar do Paranirvâna, segundo o Ensinamento Esotérico: enquanto para os Brâmanes, é o *summum bonum*, aquele estado final do qual não há mais retorno—pelo menos não até o próximo Mahâ-Kalpa.

E mesmo esta última visão será contestada por alguns Filósofos demasiado ortodoxos e dogmáticos, que não aceitarão a Doutrina Esotérica.

Para eles, o Nirvâna é o nada absoluto, no qual não há nada e ninguém: apenas um Todo incondicionado.

Para compreender as plenas características desse Princípio Abstrato, é preciso senti-lo intuitivamente e compreender completamente a "única condição permanente no Universo", que os Hindûs definem tão verdadeiramente como *O estado de perfeita inconsciência*—mero Chidâkâsham (campo de consciência), de fato.

Por mais paradoxal que isso possa parecer ao leitor profano.

[Five Years of Theosophy, art. "Personal and Impersonal God", p. 129.]

Shankarâchârya era reputado como um Avatâra, uma afirmação na qual o escritor implicitamente acredita, mas que outras pessoas, é claro, têm a liberdade de rejeitar.

E como tal, ele tomou o corpo de um bebê brâmane do sul da Índia, recém-nascido; esse corpo, por razões tão importantes quanto misteriosas para nós, diz-se ter sido animado pelos restos astrais pessoais de Gautama.

Esse divino Não-Ego escolheu como seu próprio Upâdhi (base física) o etéreo Ego humano de um grande Sábio neste mundo de formas, como o veículo mais adequado para o Espírito descer.

Disse Shankarâchârya: Parabrahman é Kartâ [Purusha], pois não há outro Adhishtâthâ, [Adhishtâthâ, o agente ativo ou operante em Prakriti (ou matéria).] e Parabrahman é Prakriti, não havendo outra substância.

[Vedânta-Sûtras. Ad. I. Pâda iv. ShI. Comentário. A passagem é dada como segue na tradução de Thibaut (Sacred Books of the East, xxxiv.) p. 286: "O Self é assim a causa operativa, porque não há outro princípio regente, e a causa material porque não há outra substância da qual o mundo possa originar-se."]

Uma Explicação Mais Completa - (Página 381)

Ora, o que é verdadeiro no plano Macrocósmico também o é no plano Microcósmico.

Portanto, é mais próximo da verdade dizer—uma vez que aceitemos tal possibilidade—que o Gautama "astral" ou o Nirmânakâya foi o Upâdhi do espírito de Shankarâchârya, em vez de este último ser uma reencarnação do primeiro.

Quando um Shankarâchârya tem de nascer, naturalmente cada um dos princípios no homem mortal manifestado deve ser o mais puro e o mais fino que existe na Terra.

Consequentemente, aqueles princípios que outrora estiveram ligados a Gautama, que foi o predecessor direto e grande de Shankara, foram naturalmente atraídos para ele, proibindo a economia da Natureza a re-evolução de princípios semelhantes a partir do estado bruto.

Mas deve-se lembrar que os princípios etéreos superiores não são, como os inferiores e mais naturais, às vezes visíveis ao homem (como corpos astrais), e eles têm de ser considerados à luz de Poderes ou Deuses separados ou independentes, em vez de objetos materiais.

Portanto, a maneira correta de representar a verdade seria dizer que os vários princípios, o Bodhisattva, de Gautama Buddha, que não foram para o Nirvâna, reuniram-se para formar os princípios intermediários de Shankarâchârya, a Entidade terrena.

[Em Five Years of Theosophy (art.

"Shâkya Muni's Place in History", p. 234, nota) afirma-se que um dia, quando nosso Senhor estava sentado na Caverna Sattapanni (Saptaparna), ele comparou o homem a uma planta Saptaparna (de sete folhas).

"Mendicantes", disse ele, "há sete Buddhas em cada Buddha, e há seis Bhikshus e apenas um Buddha em cada mendicante.

Quais são os sete? Os sete ramos do conhecimento completo.

Quais são os seis? Os seis órgãos dos sentidos.

Quais são os cinco? Os cinco elementos do ser ilusório.

E o Um que também é dez? Ele é um verdadeiro Buddha que desenvolve em si as dez formas de santidade e as sujeita todas ao Um." O que significa que cada princípio no Buddha era o mais elevado que poderia ser evoluído nesta terra; enquanto no caso de outros homens que alcançam o Nirvâna, isso não é necessariamente o caso.

Mesmo como um mero humano (Manushya), Buddha Gautama foi um padrão para todos os homens.

Mas seus Arhats não eram necessariamente assim.

É absolutamente necessário estudar a doutrina dos Buddhas esotericamente e compreender as diferenças sutis entre os vários planos de existência para poder compreender corretamente o acima exposto.

Para ser mais claro, Gautama, o Buda humano, que, exotericamente, tinha Amitâbha como seu Bodhisattva e Avolokiteshvara como seu Dhyâni-Buddha — a tríade emanando diretamente de Ädi-Buddha — assimilou-os por seu “Dhyâna” (meditação) e assim tornou-se um Buda (“iluminado”). De outra maneira, este é o caso de todos os homens; cada um de nós tem seu Bodhisattva — o princípio médio, se considerarmos por um momento a divisão trinitária do grupo septenário — e seu Dhyâni-Buddha, ou Chohan, o “Pai do Filho”. Nosso elo de ligação com a Hierarquia superior dos Seres Celestiais reside aqui em poucas palavras, apenas somos pecadores demais para assimilá-los.

(Página 382) Seis séculos após a tradução do Buda humano (Gautama), outro Reformador, tão nobre e tão amoroso, embora menos favorecido pela oportunidade, surgiu em outra parte do mundo, entre outra raça e menos espiritual.

Há uma grande semelhança entre as opiniões subsequentes do mundo sobre os dois Salvadores, o Oriental e o Ocidental.

Enquanto milhões se converteram às doutrinas dos dois Mestres, os inimigos de ambos — opositores sectários, os mais perigosos de todos — despedaçaram ambos, insinuando declarações maliciosamente distorcidas baseadas em verdades ocultas e, portanto, duplamente perigosas.

Enquanto de Buda é dito pelos Brâmanes que Ele era verdadeiramente um Avatâra de Vishnu, mas que viera para tentar os Brâmanes a abandonarem sua fé, e era portanto o aspecto maligno do Deus: de Jesus, os gnósticos bardesanianos e outros afirmavam que Ele era Nebu, o falso Messias, o destruidor da antiga religião ortodoxa.

“Ele é o fundador de uma nova seita de Nazarenos”, disseram outros sectários.

Em hebraico, a palavra “Naba”

significa “falar por inspiração”. (                        ) é Nebo, o Deus da sabedoria). Mas Nebo é também Mercúrio, que é Buda no monograma hindu dos planetas.

E isso é demonstrado pelo fato de que os talmudistas sustentam que Jesus foi inspirado pelo Gênio (ou Regente) de Mercúrio, confundido por Sir William Jones com Gautama Buda.

Há muitos outros pontos estranhos de semelhança entre Gautama e Jesus, que não podem ser notados aqui.

[Ver Ísis sem Véu, ii. 132.]

Se ambos os Iniciados, cientes do perigo de fornecer às massas incultas os poderes adquiridos pelo conhecimento supremo, deixaram o recanto mais íntimo do santuário em profunda obscuridade, quem, conhecendo a natureza humana, pode culpá-los por isso? No entanto, embora Gautama, movido pela prudência, tenha deixado as porções Esotéricas e mais perigosas do Conhecimento Secreto não reveladas, e tenha vivido até a avançada idade de oitenta anos — a Doutrina Esotérica diz cem —, morrendo com a certeza de ter ensinado suas verdades essenciais e de ter semeado as sementes para a conversão de um terço do mundo, Ele talvez tenha revelado mais do que era estritamente bom para a posteridade.

Mas Jesus, que prometera a Seus discípulos o conhecimento que confere ao homem o poder de produzir "milagres" muito maiores do que Ele próprio jamais produzira, morreu, deixando apenas alguns poucos discípulos fiéis — homens apenas a meio caminho do conhecimento.

Eles tiveram, portanto, de lutar contra um mundo ao qual só podiam transmitir o que eles mesmos mal conheciam pela metade, e — nada mais.

Em épocas posteriores, os seguidores exotéricos de ambos mutilaram as verdades reveladas, muitas vezes a ponto de torná-las irreconhecíveis.

Sacrifício — (Página 383) Com relação aos adeptos do Mestre Ocidental, a prova disso reside no próprio fato de que nenhum deles pode agora produzir os "milagres" prometidos. Eles têm de escolher: ou são eles que erraram, ou é seu Mestre que deve ser acusado de uma promessa vazia, de uma vanglória desnecessária.

["Antes de se tornar um Buda, ele deve ser um Bodhisattva: antes de evoluir para um Bodhisattva, ele deve ser um Dhyâni-Buddha.

. . . Um bodhisattva é o caminho e a senda para seu Pai, e daí para a Essência Suprema Una" (Descida dos Budas, p. 17, de Äryâsanga). "Eu sou o Caminho, a Verdade e a Vida; ninguém vem ao Pai senão por mim" (São João, xiv.6). O "caminho" não é a meta.

Em nenhum lugar do Novo Testamento Jesus é encontrado chamando a Si mesmo de Deus, ou algo mais elevado do que "um filho de Deus", filho de um "Pai" comum a todos, sinteticamente.

Paulo nunca disse (I. Tim., iii.

10). "Deus foi manifestado na carne", mas "Aquele que foi manifestado na carne" (Edição Revisada). Enquanto a multidão comum entre os budistas—especialmente os birmaneses—considera Jesus como uma encarnação de Devadatta, um parente que se opôs aos ensinamentos do Buda, os estudantes de Filosofia Esotérica veem no Sábio Nazareno um Bodhisattva com o próprio espírito do Buda Nele.] Por que tamanha diferença no destino dos dois? Para o Ocultista, esse enigma do favor desigual do Karma ou da Providência é decifrado pela Doutrina Secreta.

Não é "lícito" falar de tais coisas publicamente, como nos diz São Paulo. Apenas mais uma explicação pode ser dada com referência a este assunto.

Foi dito algumas páginas atrás que um Adepto que assim se sacrifica para viver, renunciando ao Nirvâna pleno, embora nunca possa perder o conhecimento adquirido por ele em existências anteriores, contudo nunca pode ascender mais alto em tais corpos emprestados.

Por quê? Porque ele se torna simplesmente o veículo de um "Filho da Luz" de uma esfera ainda mais elevada, que, sendo Arûpa, não tem um corpo astral pessoal próprio adequado para este mundo.

Tais "Filhos da Luz", ou Dhyâni-Buddhas, são os Dharmakâyas de Manvantaras precedentes, que fecharam seus ciclos de encarnações no sentido comum e que, sendo assim sem Karma, há muito tempo abandonaram seus Rûpas individuais e se tornaram identificados com o Primeiro Princípio.

Daí a necessidade de um Nirmânakâya sacrificial, pronto para sofrer pelos delitos ou erros do novo corpo em sua peregrinação terrestre, sem qualquer recompensa futura no plano de progressão e renascimento, pois não há renascimentos para ele no sentido comum.

O Eu Superior, ou Mônada Divina, não está, em tal caso, ligado ao Ego inferior; sua conexão é apenas temporária e, na maioria dos casos, age através dos decretos do Karma.

Este é um sacrifício real e genuíno, cuja explicação pertence à mais alta Iniciação do Gñâna (Conhecimento Oculto). Está intimamente ligado, por uma evolução direta do Espírito e involução da Matéria, ao sacrifício primevo e grande na fundação dos Mundos manifestados, o gradual sufocamento e (Página 384) morte do espiritual no material.

A semente "não é vivificada, exceto se morrer". [I Coríntios, xv. 36] Daí, no Purusha Sûkta do Rig Veda, [Op. cit., Mandala x, hino 90.] a fonte-mãe e origem de todas as religiões subsequentes, afirma-se alegoricamente que o "Purusha de mil cabeças" foi imolado na fundação do Mundo, para que de seus restos surgisse o Universo.

Isso nada mais é do que o fundamento — a semente, verdadeiramente — do posterior símbolo multiforme em várias religiões, incluindo o Cristianismo, do cordeiro sacrificial.

Pois é um jogo de palavras com os termos "Aja" (Purusha), "o não-nascido", ou Espírito eterno, que também significa "cordeiro", em sânscrito.

O Espírito desaparece — morre, metaforicamente — quanto mais se envolve na matéria, e daí o sacrifício do "não-nascido", ou do "cordeiro".

Por que o BUDA escolheu fazer esse sacrifício só será claro para aqueles que, ao conhecimento minucioso de Sua vida terrena, acrescentarem uma compreensão completa das leis do Karma.

Tais ocorrências, no entanto, pertencem aos casos mais excepcionais.

Segundo a tradição, os Brâmanes cometeram um grave pecado ao perseguir Gautama BUDA e Seus ensinamentos, em vez de fundi-los e reconciliá-los com os princípios do puro Brâmanismo Védico, como foi feito mais tarde por Shankarâchârya.

Gautama nunca se opôs aos Vedas, apenas ao crescimento exotérico de interpretações preconcebidas.

O Shruti — revelação oral divina, cujo resultado foi o Veda — é eterno.

Ele alcançou o ouvido de Gautama Siddartha assim como alcançara o dos Rishis que o haviam escrito.

Ele aceitou a revelação, rejeitando o posterior excesso de pensamento e fantasia brâmanes, e construiu Suas doutrinas sobre uma única e mesma base de verdade imperecível.

Como no caso de Seu sucessor ocidental, Gautama, o "Misericordioso", o "Puro" e o "Justo", foi o primeiro encontrado na Hierarquia Oriental de Adeptos históricos, senão nos anais mundiais de mortais divinos, a ser movido por aquele sentimento generoso que encerra toda a humanidade em um único abraço, sem mesquinhas diferenças de raça, nascimento ou casta.

Foi Ele quem primeiro enunciou esse grande e nobre princípio, e foi Ele novamente quem primeiro o colocou em prática.

Pelo bem dos pobres e dos difamados, dos párias e dos desventurados, convidados por Ele à mesa do banquete do rei, Ele havia excluído aqueles que até então se sentavam em altiva reclusão e egoísmo, crendo que seriam contaminados pela própria sombra dos deserdados da terra — e esses Brâmanes não espirituais voltaram-se contra Ele por essa preferência.

Shankarâchârya Ainda Vivo - (Página 385) Desde então, tais como esses nunca perdoaram o príncipe-mendigo, o filho de um rei, que, esquecendo Sua linhagem e posição, escancarou as portas do santuário proibido ao pária e ao homem de baixa estirpe, dando assim precedência ao mérito pessoal sobre a herança hereditária ou a fortuna.

O pecado era deles — a causa, no entanto, Ele mesmo: portanto, o "Misericordioso e Abençoado" não poderia partir inteiramente deste mundo de ilusão e causas criadas sem expiar o pecado de todos — portanto, também o desses Brâmanes.

Se o "homem afligido pelo homem" encontrava refúgio seguro com o Tathâgata, o "homem que aflige o homem" também tinha sua parte em Seu amor autossacrificante, abrangente e perdoador.

Afirma-se que Ele desejou expiar o pecado de Seus inimigos.

Somente então Ele se dispôs a tornar-se um pleno Dharmakâya, um Jîvanmukta "sem restos".

O fim da vida de Shankarâchârya nos coloca face a face com um novo mistério. Shankarâchârya retira-se para uma caverna no Himalaia, não permitindo que nenhum de seus discípulos o siga, e desaparece ali para sempre da vista dos profanos.

Está ele morto? A tradição e a crença popular respondem negativamente, e alguns dos Gurus locais, se não corroboram enfaticamente, não negam o boato.

A verdade com seus detalhes misteriosos, conforme dada na Doutrina Secreta, é conhecida apenas por eles; ela só pode ser plenamente revelada aos seguidores diretos do grande Guru Drávida, e cabe somente a eles revelar dela o quanto julgarem conveniente.

Ainda assim, sustenta-se que este Adepto dos Adeptos vive até hoje em sua entidade espiritual como uma presença misteriosa, invisível, porém avassaladora, entre a Irmandade de Shamballa, além, muito além, do Himalaia de picos nevados.

SEÇÃO XLIV

"Reencarnações" de Buda

(Página 386) CADA seção do capítulo sobre "Dezhin Shegpa" [Literalmente, "aquele que caminha [ou segue] no caminho [ou senda] de seus predecessores".] (Tathâgata) nos Comentários representa um ano da vida daquele grande Filósofo, em seu duplo aspecto de professor público e privado, sendo os dois contrastados e comentados.

Mostra o Sábio alcançando o Budismo através de um longo curso de estudo, meditação e Iniciações, como qualquer outro Adepto teria que fazer, não sendo omitido nenhum degrau da escada até o árduo "Caminho da Perfeição".

O Bodhisattva tornou-se um Buda e um Nirvânî através de esforço e mérito pessoais, após ter que passar por todas as dificuldades de qualquer outro neófito—não em virtude de um nascimento divino, como alguns pensam.

Foi somente o alcance do Nirvâna enquanto ainda vivia no corpo e nesta terra que se deveu ao fato de Ele ter estado, em nascimentos anteriores, elevado no "Caminho de Dzyan" (conhecimento, sabedoria). Dons mentais ou intelectuais e conhecimento abstrato seguem um Iniciado em seu novo nascimento, mas ele tem que adquirir poderes fenomênicos de novo, passando por todos os estágios sucessivos.

Ele tem que adquirir Rinchen-na-dun ("os sete dons preciosos") [Schmidt, em Slanong Seetsen, p. 471, e Schlagintweit, em Buddhism in Tibet, p. 53, aceitam essas coisas preciosas literalmente, enumerando-as como "a roda, a pedra preciosa, a consorte real, o melhor tesoureiro, o melhor cavalo, o elefante, o melhor líder". Depois disso, não é de admirar que "além de um Dhyâni-Buddhi e um Dhyâni-Bodhisattva", cada Buda humano seja dotado de "uma companheira feminina, uma Shakti"—quando, na verdade, "Shakti" é simplesmente o Poder-da-Alma, a energia psíquica do Deus assim como do Adepto. A "consorte real", o terceiro dos "sete dons preciosos", muito provavelmente levou o erudito orientalista a esse erro ridículo.] um após o outro.

Durante o período de meditação, nenhum fenômeno mundano no plano físico deve ser permitido entrar em sua mente ou atravessar seus pensamentos.

Zhine-lhagthong (Sânscrito: Vipashya, meditação abstrata religiosa) desenvolverá nele faculdades maravilhosas, independentemente de si mesmo.

Vajradhara - (Página 387) Os quatro graus de contemplação, ou Sam-tan (Sânscrito: Dhyâna), uma vez adquiridos, tudo se torna fácil.

Pois, uma vez que o homem se tenha livrado inteiramente da ideia de individualidade, fundindo seu Eu no Eu Universal, tornando-se, por assim dizer, a barra de aço à qual são transmitidas as propriedades inerentes à pedra-ímã (Ädi Buddha, ou Anima Mundi), poderes até então adormecidos nele são despertados, mistérios na Natureza invisível são revelados, e tornando-se um Thonglam-pa (um Vidente), ele se torna um Dhyâni-Buddha.

Todo Zung (Dhâranî, uma palavra ou mantra místico) do Lokottaradharma (o mundo mais elevado das causas) será conhecido por ele.

Assim, após Sua morte exterior, vinte anos depois, o Tathâgata, em Seu imenso amor e “piedosa misericórdia” pela humanidade errante e ignorante, recusou o Paranirvâna [Um Bodhisattva pode alcançar o Nirvâna e viver, como fez o Buda, e após a morte pode recusar a encarnação objetiva ou aceitá-la e usá-la a seu critério para o benefício da humanidade, a quem pode instruir de várias maneiras enquanto permanece nas regiões devachânicas dentro da atração de nossa Terra.

Mas, tendo uma vez alcançado o Paranirvâna ou “Nirvâna sem restos”—a mais elevada condição de Dharmakâya, na qual ele permanece inteiramente fora de toda condição terrena—ele não retornará mais até o início de um novo Manvantara, pois cruzou para além do ciclo de nascimento.] a fim de que pudesse continuar a ajudar os homens.

Diz um Comentário: Tendo alcançado o Caminho da Libertação [Thar-lam] da transmigração, não se pode mais realizar Tulpa [Tulpa é a encarnação voluntária de um Adepto em um corpo vivo, seja de um adulto, criança ou recém-nascido.], pois tornar-se um Paranirvânî é fechar o círculo do Ku-Sum Septenário.

[Ku-sum é a forma tríplice do estado de Nirvâna e sua respectiva duração no “ciclo do Não Ser”. O número sete aqui se refere às sete Rondas do nosso Sistema septenário.] Ele fundiu seu Dorjesempa [Vajrasattva] emprestado no Universal e tornou-se um com ele.

Vajradhara, também Vajrasattva (tibetano: Dorjechang e Dorjedzin, ou Dorjosampa), é o regente ou Presidente de todos os Dhyân Chohans ou Dhyâni Buddhas, o mais elevado, o Buda Supremo; pessoal, porém nunca manifestado objetivamente; o “Supremo Conquistador”, o “Senhor de todos os Mistérios”, o “Um sem Começo ou Fim”—em suma, o Logos do Budismo.

Pois, como Vajrasattva, Ele é simplesmente o Tsovo (Chefe) dos Dhyâni Buddhas ou Dhyân Chohans, e a Inteligência Suprema no Segundo Mundo; enquanto como Vajradhara (Dorjechang), Ele é tudo o que foi enumerado acima.

“Estes dois são um, e ainda assim dois”, e sobre eles está “Chang, a Suprema Não-Manifestada e (pág. 388) Sabedoria Universal que não tem nome”. Como dois em um, Ele (Eles) é o Poder que subjugou e conquistou o Mal desde o princípio, permitindo-lhe reinar apenas sobre súditos voluntários na terra, e não tendo poder sobre aqueles que o desprezam e odeiam. Esotericamente, a alegoria é facilmente compreendida; exotericamente, Vajradhara (Vajrasattva) é o Deus diante do qual todos os espíritos malignos juraram que não impediriam a propagação da Boa Lei (Budismo), e diante do qual todos os demônios tremem.

Portanto, dizemos que essa personagem dual tem o mesmo papel que lhe é atribuído no Budismo tibetano canônico e dogmático, assim como Jeová e o Arcanjo Mikael, o Metatron dos Cabalistas judeus.

Isso é facilmente demonstrado.

Mikael é “o anjo da face de Deus”, ou aquele que representa seu Mestre.

“Minha face irá contigo” (em inglês, “presença”), diante dos israelitas, diz Deus a Moisés (Êxodo, xxxiii.

14). “O anjo de minha presença” (hebraico: “de minha face”) (Isaías, lxiii.9). etc.

Os católicos romanos identificam Cristo com Mikael, que é também o seu ferouer, ou “face” misticamente.

Essa é precisamente a posição de Vajradhara, ou Vajrasattva, no Budismo setentrional.

Pois este último, em seu Eu Superior como Vajradhara (Dorjechang), nunca se manifesta, exceto aos sete Dhyân Chohans, os Construtores primevos.

Esotericamente, é o Espírito dos “Sete” coletivamente, seu sétimo princípio, ou Ãtman.

Exotericamente, inúmeras fábulas podem ser encontradas em Kâla Chakra, a obra mais importante da divisão Gyut [ou (D)guy] do Kanjur, a divisão do conhecimento místico [(D)gyu]. Diz-se que Dorjechang (sabedoria) Vajradhara vive no segundo Mundo Arûpa, o que o conecta com Metatron, no primeiro mundo dos Espíritos puros, o mundo Briático dos Cabalistas, que chamam esse anjo de El-Shaddai, o Onipotente e Poderoso.

Metatron é em grego a? ? e???(Mensageiro), ou o Grande Mestre.

Mikael luta contra Satanás, o Dragão, e o conquista, a ele e a seus Anjos.

Vajrasattva, que é uno com Vajrapâni, o Subjugador dos Espíritos Malignos, conquista Râhu, o Grande Dragão que está sempre tentando devorar o sol e a lua (eclipses). A "Guerra no Céu" na lenda cristã baseia-se nos anjos maus terem descoberto os segredos (sabedoria mágica) dos bons (Enoque), e o mistério da "Árvore da Vida". Que qualquer um leia simplesmente os relatos exotéricos nos Panteões Hindu e Budista — sendo a versão deste último tomada do primeiro — e encontrará ambos apoiados na mesma alegoria arcaica primordial da Doutrina Secreta.

Nos textos exotéricos (hindu e budista), os Deuses agitam o oceano para extrair dele a Água da Vida — Amrita — ou o Elixir do Conhecimento.

Budas Vivos - (Página 389) Em ambos, o Dragão rouba um pouco disso, e é exilado do céu por Vishnu, ou Vajradhara, ou o Deus principal, qualquer que seja seu nome.

Encontramos o mesmo no Livro de Enoque, e é poetizado no Apocalipse de São João.

E agora a alegoria, com todos os seus ornamentos fantásticos, tornou-se um dogma!

Como será mencionado mais adiante, os Lamaserias Tibetanos contêm muitos volumes secretos e semissecretos, detalhando as vidas de grandes Sábios.

Muitas das declarações neles são propositalmente confusas, e em outras o leitor fica perplexo, a menos que uma pista lhe seja dada, pelo uso de um nome para cobrir muitos indivíduos que seguem a mesma linha de ensinamento.

Assim, há uma sucessão de "Budas vivos", e o nome Buda é dado a mestre após mestre.

Schlagintweit escreve: A cada ser humano Buda pertence um Dhyâni-Buddha, e um Dhyâni-Bodhisattva, e o número ilimitado dos primeiros também envolve um número igualmente ilimitado dos últimos.

[Buddhism in Tibet. p.52. Este mesmo uso genérico de um nome é encontrado entre os Hindus com o de Shankarâchârya, para citar apenas um exemplo.

Todos os seus sucessores carregam seu nome, mas não são reencarnações Dele.

Assim também com os "Budas".] [Mas se assim é — e o uso exotérico e semiexotérico do nome justifica a afirmação — o leitor deve depender de sua própria intuição para distinguir entre os Dhyâni Buddhas e os Budas humanos, e não deve aplicar ao grande BUDA da Quinta Raça tudo o que é atribuído a "o Buda" em livros onde, como dito, véus são constantemente introduzidos.]

Em um desses livros, algumas declarações estranhas e obscuras são feitas, que a escritora apresenta, como antes, inteiramente sob sua própria responsabilidade, pois alguns podem perceber um significado oculto sob palavras enganosas em sua superfície.] [As palavras entre colchetes são fornecidas para introduzir as declarações seguintes, que são confusas e contraditórias como estão, e que H.P.B. provavelmente pretendia elucidar em alguma medida, pois estão escritas duas ou três vezes com frases diferentes em seguida.

O manuscrito é extremamente confuso, e tudo o que H.P.B. disse está aqui reunido, sendo a adição acima feita marcada entre colchetes para distingui-la da dela.] É afirmado que, aos trinta e três anos, Shankarâchârya, cansado de seu corpo mortal, "despiu-o" na caverna em que havia entrado, e que o Bodhisattva, que servia como sua personalidade inferior, foi libertado.

Com o fardo de um pecado sobre ele, que não havia cometido.

Ao mesmo tempo, acrescenta-se: Em qualquer idade em que alguém despe seu corpo exterior por livre vontade, nessa idade será obrigado a morrer de morte violenta contra sua vontade em seu próximo nascimento.

(Página 390) Ora, o Karma não poderia ter domínio sobre "Mahâ Shankara" (como Shankara é chamado na obra secreta), pois ele, como Avatâra, não tinha Ego próprio, mas um Bodhisattva—uma vítima sacrificial voluntária.

Tampouco este último tinha qualquer responsabilidade pelo ato, fosse ele pecaminoso ou não.

Portanto, não vemos o ponto, pois o Karma não pode agir injustamente.

Há algum mistério terrível envolvido em toda essa história, um que nenhum intelecto não iniciado poderá jamais desvendar.

Ainda assim, lá está, sugerindo a pergunta natural: "Quem, então, foi punido pelo Karma?" e deixando-a para ser respondida.

Alguns séculos depois, Buda tentou mais uma encarnação, diz-se, em    , e novamente, cinquenta anos após a morte deste Adepto, em um cujo nome é dado como Tiani-Tsang.

[Rei Suddhodana.] Nenhum detalhe, nenhuma informação adicional ou explicação é fornecida.

É simplesmente afirmado que o último Buda teve que expiar os resquícios de seu Karma, do qual nem mesmo os Deuses podem escapar, forçado como estava a enterrar ainda mais profundamente certos mistérios por ele revelados—portanto, mal interpretados.

As palavras usadas, quando traduzidas, significariam: [Há vários nomes marcados simplesmente por asteriscos.] Nascido cinquenta e dois anos cedo demais como Shramana Gautama, o filho do Rei Zastang; depois retirando-se cinquenta e sete anos cedo demais como Mahâ Shankara, que se cansou de sua forma exterior.

Este ato voluntarioso despertou e atraiu o Rei Karma, que matou a nova forma aos trinta e três anos, [Shankarâchârya também morreu aos trinta e dois anos de idade, ou melhor, desapareceu da vista de seus discípulos, como reza a lenda.] a idade do corpo foi adiada.

[Em qualquer idade em que se desfaça do corpo exterior por livre vontade, nessa idade será obrigado a morrer em sua próxima encarnação contra sua vontade—Comentário.] Ele morreu em seu próximo (corpo) aos trinta e dois anos e um pouco mais, e novamente no seguinte aos oitenta—uma Mâyâ, e aos cem, na realidade.

O Bodhisatva escolheu Tiani-Tsang, [Será que “Tiani-Tsang” representa Apolônio de Tiana? Isto é uma simples suposição. Algumas coisas na vida daquele Adepto pareceriam concordar com a hipótese—outras a contradizem.] então novamente o Sugata tornou-se Tsong-Kha-pa, que se tornou assim Dezhin-Shegpa [Tathâgata—“aquele que segue no caminho e na maneira de seus predecessores.”]. O Abençoado poderia fazer o bem à sua geração como    mas nada à posteridade, e assim como Tiani-Tsang ele encarnou apenas para os “restos” [de seu Karma precedente, como o entendemos]. Os Sete Caminhos e as Quatro Verdades foram mais uma vez ocultados da vista.

O Misericordioso confinou desde então sua atenção e cuidado paternal ao coração de Bodyul, o viveiro das sementes da verdade.

Os abençoados “restos” desde então cobriram e repousaram em muitos corpos sagrados de Bodhisattvas humanos.

Nenhuma informação adicional é dada, menos ainda há quaisquer detalhes ou explicações a serem encontrados no volume secreto.

Uma Passagem Obscura - (Página 391) Tudo é escuridão e mistério nela, pois está evidentemente escrita apenas para aqueles que já são instruídos.

Vários asteriscos vermelhos flamejantes são colocados em vez de nomes, e os poucos fatos dados são abruptamente interrompidos.

A chave do enigma é deixada à intuição do discípulo, a menos que os “seguidores diretos” de Gautama o Buda—“aqueles que serão negados por Sua Igreja durante o próximo ciclo”—e de Shankarâchârya, se comprazerem em acrescentar mais.

A seção final dá uma espécie de resumo das setenta seções—cobrindo setenta e três anos da vida de Buda [De acordo com o ensinamento esotérico, Buda viveu cem anos na realidade, embora tendo alcançado o Nirvana em seu octogésimo ano, ele era considerado como morto para o mundo dos vivos.]

Veja o artigo "O Lugar de Shâkyamuni na História" em *Five Years of Theosophy*.] — do qual o último parágrafo é resumido como segue: Emergindo de —, o mais excelente assento dos três segredos [Sang-Sum], o Mestre de incomparável misericórdia, após ter realizado sobre todos os anacoretas o rito de —, e cada um destes tendo sido decepado, [É um rito secreto, pertencente à Alta Iniciação, e tem o mesmo significado daquele ao qual Clemente de Alexandria alude quando fala de "o sinal de reconhecimento sendo comum entre nós, como pelo decepamento de Cristo" (*Strom.*, 13). Schlagintweit pergunta-se o que possa ser. "A representação típica de um eremita", diz ele, "é sempre a de um homem com cabelos e barba longos, não cortados... Um rito muito frequentemente escolhido, embora eu não possa afirmar por que razão, é o de Chod ('cortar' ou 'destruir'), cujo significado é ansiosamente mantido em profundo segredo pelos Lamas." (*Buddhism in Tibet*, p. 163).] percebeu através [do poder de] Hlun-Chub [Hlun-Chub é o espírito divinatório no homem, o mais alto grau de vidente.] qual era seu próximo dever.

O Ilustríssimo meditou e perguntou a si mesmo se isso ajudaria [as futuras] gerações.

O que eles precisavam era da visão de Mâyâ em um corpo de ilusão.

Qual? ... O grande conquistador de dores e sofrimentos levantou-se e prosseguiu de volta ao seu local de nascimento.

Ali Sugata foi recebido por poucos, pois eles não conheciam agora Shramana Gautama.

"Shâkya [o Poderoso] está em Nirvâna... Ele deu a Ciência aos Shuddhas [Shûdra]," disseram eles de Damze Yul [o país dos Brâhmanas: Índia]... Foi por isso, nascido da piedade, que o Todo-Glorioso teve que se retirar para —, e então aparecer [carmicamente] como Mahâ Shankara; e por piedade como —, e novamente como —, e novamente como Tsong-Kha-pa... Pois, aquele que escolhe na humilhação deve descer, e aquele que não ama permite que o Karma o eleve.

[O significado secreto desta frase é que o Karma exerce seu caminho sobre o Adepto tanto quanto sobre qualquer outro homem: "Deuses" podem escapar dele tão pouco quanto simples mortais.]

O Adepto que, tendo alcançado o Caminho e conquistado Seu Dharmakâya—o Nirvâna do qual não há retorno até o novo grande Kalpa—prefere usar Seu direito de escolher uma condição inferior à que Lhe pertence, mas que O deixará livre para retornar sempre que julgar conveniente e sob qualquer personalidade que Ele selecionar, deve estar preparado para assumir todas as chances de fracasso—possivelmente—e uma condição inferior à que era a Sua sorte—com certeza—pois é uma lei oculta.

Só o Karma é justiça absoluta e infalível em suas seleções.

Aquele que usa seu direito com ele (o Karma) deve arcar com as consequências—se houver.

Assim, a primeira reencarnação de Buda foi produzida pelo Karma—e O elevou mais alto do que nunca: as duas seguintes foram "por compaixão" e ] Esta passagem é reconhecidamente obscura e escrita para poucos.

Não é lícito dizer mais, pois o tempo ainda não chegou em que as nações estão (Página 392) preparadas para ouvir toda a verdade.

As religiões antigas estão cheias de mistérios, e demonstrar alguns deles certamente levaria a uma explosão de ódio, seguida, talvez, de derramamento de sangue e algo pior.

Será suficiente saber que, enquanto Gautama Buda está imerso no Nirvâna desde a sua morte, Gautama Shâkyamuni pode ter tido de reencarnar—essa dupla personalidade interior sendo um dos maiores mistérios do psicismo esotérico.

"O assento dos três segredos" refere-se a um lugar habitado por Altos Iniciados e seus discípulos.

Os "segredos" são os três poderes místicos conhecidos como Gopa, Yasodhara e Uptala Varna, que Csomo de Köros confundiu com as três esposas de Buda, assim como outros orientalistas confundiram Shakti (o poder do Yoga) personificada por uma divindade feminina com Sua esposa; ou a Draupadî—também um poder espiritual—com a esposa comum dos cinco irmãos Pândava.

SEÇÃO XLV

Um Discurso Inédito de Buda

(Página 393) (Encontra-se no segundo Livro de Comentários e é dirigido aos Arhats.)

Disse o Todo-Misericordioso: Bem-aventurados sois vós, ó Bhikshus, felizes sois vós que compreendestes o mistério do Ser e do Não-Ser explicado em Bas-pa [Dharma, Doutrina], e destes preferência ao último, pois vós sois verdadeiramente meus Arhats.

. . . O elefante, que vê sua forma refletida no lago, olha para ela e depois se afasta, tomando-a pelo corpo real de outro elefante, é mais sábio do que o homem que contempla seu rosto na correnteza e, olhando para ele, diz: “Aqui estou . . . eu sou eu”: pois o “eu”, seu Si-mesmo, não está no mundo dos doze Nidânas e da mutabilidade, mas naquele do Não-Ser, o único mundo além das armadilhas de Mâyâ.

. . . Somente aquilo que não tem causa nem autor, que é autoexistente, eterno, muito além do alcance da mutabilidade, é o verdadeiro “Eu” [Ego], o Si-mesmo do Universo.

O Universo de Nam-Kha diz: “Eu sou o mundo de Sien-Chan”; [O Universo de Brahmâ (Sien-Chan; Nam-Kha) é a ilusão universal, ou nosso mundo fenomenal.] as quatro ilusões riem e respondem: “Verdadeiramente assim.” Mas o homem verdadeiramente sábio sabe que nem o homem, nem o Universo pelo qual ele passa como uma sombra fugidia, é mais um Universo real do que a gota de orvalho que reflete uma centelha do sol matinal é esse sol.

. . . Há três coisas, Bhikshus, que são eternamente as mesmas, sobre as quais nenhuma vicissitude, nenhuma modificação pode jamais agir: essas são a Lei, o Nirvâna e o Espaço, [Âkasha.

É quase impossível traduzir a palavra mística “Tho-og” por qualquer outro termo senão “Espaço”, e, no entanto, a menos que seja cunhada de propósito, nenhuma nova denominação pode transmiti-la tão bem à mente do Ocultista.

O termo “Aditi” também é traduzido como “Espaço”, e há um mundo de significado nele.] e esses três são Um, pois os dois primeiros estão dentro do último, e esse último é uma Mâyâ, enquanto o homem permanece dentro do redemoinho das existências sensuais.

Não é preciso que seu corpo mortal morra para evitar as (Página 394) garras da concupiscência e de outras paixões.

O Arhat que observa os sete preceitos ocultos de Bas-pa pode tornar-se Dang-ma e Lha.

[Dang-ma, uma alma purificada, e Lha, um espírito liberto dentro de um corpo vivo: um Adepto ou Arhat.

Na opinião popular no Tibete, um Lha é um espírito desencarnado, algo semelhante ao Nat birmanês—apenas mais elevado.] Ele pode ouvir a “voz santa” de . . . [Kwan-yin], [Kwan-yin é um sinônimo, pois no original outro termo é usado, mas o significado é idêntico.

É a voz divina do Si-mesmo, ou a “voz do Espírito” no homem, e a mesma que Vâchishvara (a “divindade da Voz”) dos Brâmanes.

Na China, os ritualistas budistas degradaram seu significado ao antropomorfizá-la numa Deusa de mesmo nome, com mil mãos e olhos, e a chamam de Kwan-shai-yin-Bodisat.

É o "daimon" budista — voz de Sócrates.] e encontrar-se dentro dos recintos silenciosos de seu Sangharama [Sangharama é o sanctum sanctorum de um asceta, uma caverna ou qualquer lugar que ele escolha para sua meditação.] transferido para o Buda Amitâbha.

[O Buda Amitâbha é, neste contexto, a "luz sem limites" pela qual as coisas do mundo subjetivo são percebidas.] Tornando-se uno com Anuttara Samyak Sambodhi, [Esotericamente, "o coração insuperavelmente misericordioso e iluminado," dito dos "Perfeitos," os Jîvan-muktas, coletivamente.] ele pode atravessar todos os seis mundos do Ser (Rûpa-loka) e adentrar os três primeiros mundos de Arûpa. [Estes seis mundos — sete conosco — são os mundos dos Nats ou Espíritos, para os budistas birmaneses, e os sete mundos superiores dos Vedântins.] . . . Aquele que ouve minha lei secreta, pregada aos meus Arhats escolhidos, chegará com sua ajuda ao conhecimento do Self, e daí à perfeição.

É devido a concepções inteiramente errôneas do pensamento oriental e à ignorância da existência de uma chave esotérica para as frases budistas exteriores que Burnouf e outros grandes estudiosos inferiram de tais proposições — também sustentadas pelos Vedântins — como "meu corpo não é corpo" e "meu eu não é eu meu," que a psicologia oriental se baseava na não-permanência.

Cousin, por exemplo, ao discursar sobre o assunto, apresenta as duas proposições seguintes para provar, com base na autoridade de Burnouf, que, diferentemente do Brâmanismo, o Budismo rejeita a perpetuidade do princípio pensante.

São estas: 1. Pensamento ou Espírito [Duas coisas inteiramente distintas entre si. A "faculdade não se distingue do sujeito" apenas neste plano material, enquanto o pensamento gerado por nosso cérebro físico, que nunca se imprimiu ao mesmo tempo no contraparte espiritual, seja pela atrofia deste último ou pela fraqueza intrínseca daquele pensamento, jamais pode sobreviver ao nosso corpo: isso é certo.] — pois a faculdade não se distingue do sujeito — aparece apenas com a sensação e não sobrevive a ela.

2. O Espírito não pode por si mesmo apreender-se, e ao dirigir a atenção a si mesmo, extrai dela apenas a convicção de sua impotência para ver-se de outro modo senão como sucessivo e transitório.

Tudo isso se refere ao Espírito encarnado, não ao Self Espiritual liberto, sobre o qual Mâya não tem mais domínio.

Uma Visão Equivocada - (Página 395) Espírito não é corpo; portanto, os orientalistas fizeram dele "ninguém" e nada.

Portanto, proclamam os budistas como niilistas, e os vedantinos como seguidores de um credo no qual o “Deus Impessoal [se] revela, após exame, um mito;” seu objetivo é descrito como a completa extinção de todos os poderes espirituais, mentais e corporais pela absorção no Impessoal.

[Vedânta Sâra, traduzido pelo Major Jacob.

p. 123.]

SEÇÃO XLVI — Nirvana-Moksha

(Página 396) AS poucas frases dadas no texto, de um dos ensinamentos secretos de Gautama Buda, mostram quão injustificado é o epíteto de “Materialista” quando aplicado Àquele a quem dois terços daqueles que são considerados grandes Adeptos e Ocultistas na Ásia reconhecem como seu Mestre, seja sob o nome de Buda ou sob o de Shankarâchârya.

O leitor recordará que as palavras há pouco citadas são o que, segundo os Ocultistas Tibetanos, Buda Sanggyas (ou Pho) teria ensinado: há três coisas eternas no Universo — a Lei, o Nirvana e o Espaço.

Os budistas da Igreja do Sul afirmam, por outro lado, que Buda sustentava apenas duas coisas como eternas — Âkâsha e Nirvana.

Mas, sendo Âkâsha o mesmo que Aditi, [Aditi é, segundo o Rig Veda, “o Pai e a Mãe de todos os Deuses:” e Ãkâsha é considerado pelo Budismo do Sul como a Raiz de tudo, de onde tudo no Universo surgiu, em obediência a uma lei de movimento inerente a ele: e este é o “Espaço” Tibetano (Tho-og).] e sendo ambos traduzidos como “Espaço”, não há discrepância até aqui, pois Nirvana, bem como Moksha, é um estado.

Então, em ambos os casos, o grande Sábio de Kapilavastu unifica os dois, bem como os três, em um Elemento eterno, e termina dizendo que mesmo “esse Um é uma Mâyâ” para aquele que não é um Damg-ma, uma Alma perfeitamente purificada.

Toda a questão depende de concepções materialistas errôneas e da ignorância da Metafísica Oculta.

Para o homem de ciência que considera o Espaço simplesmente como uma representação mental, uma concepção de algo existente pro formâ, e sem ser real fora de nossa mente, o Espaço em si é verdadeiramente uma ilusão.

Ele pode preencher o espaço interestelar ilimitado com um éter “imaginário”; no entanto, o Espaço, para ele, é uma abstração.

A maioria dos Metafísicos da Europa está tão longe do alvo, do ponto de vista puramente ocultista, de uma compreensão correta do “Espaço”, quanto os Materialistas, embora as concepções errôneas de ambos, naturalmente, difiram amplamente.

O Ãkâsha - (Página 397) Se, tendo em mente as visões filosóficas dos Antigos sobre esta questão, as compararmos com o que hoje se denomina ciência física exata, verificar-se-á que ambas discordam apenas em inferências e nomes, e que seus postulados são os mesmos quando reduzidos à sua mais simples expressão.

Desde o início das eras humanas, desde o próprio alvorecer da Sabedoria Oculta, as regiões que os homens da ciência preenchem com éter têm sido exploradas pelos Videntes de todas as épocas.

Aquilo que o mundo considera simplesmente como Espaço cósmico, uma representação abstrata, o Rishi hindu, o Mago caldeu, o Hierofante egípcio sustentavam, todos igualmente, como a única Raiz eterna de tudo, o campo de ação de todas as Forças da Natureza.

É a fonte primordial de toda a vida terrestre, e a morada daquelas (para nós) invisíveis multidões de existências—de seres reais, como também de meras sombras deles, conscientes e inconscientes, inteligentes e insensíveis—que nos cercam por todos os lados, que interpenetram os átomos do nosso Cosmos, e não nos veem, assim como nós tampouco as vemos ou as sentimos através de nossos organismos físicos.

Para o Ocultista, "Espaço" e "Universo" são sinônimos.

No Espaço não há Matéria, Força, nem Espírito, mas tudo isso e muito mais.

É o Elemento Único, e esse único é a Anima Mundi—Espaço, Ãkâsha, Luz Astral—a Raiz da Vida que, em seu eterno e incessante movimento, como a inspiração e expiração de um oceano sem limites, evolui apenas para reabsorver tudo o que vive, sente, pensa e tem seu ser nela. Como se disse do Universo em Ísis sem Véu, ele é. A combinação de mil elementos e, no entanto, a expressão de um único Espírito—um caos para os sentidos, um Cosmos para a razão.

Tais eram as visões sobre o assunto de todos os grandes Filósofos antigos, de Manu a Pitágoras, de Platão a Paulo.

Quando a dissolução [Pralaya] chegara ao seu termo, o grande Ser [Para-Ãtmâ, ou Para-Purusha], o Senhor existente por si mesmo, de quem e por quem todas as coisas foram, são e serão, . . . resolveu emanar de sua própria substância as diversas criaturas.

[Mânava-Dharma-Shâstra. i. 6, 7.]

A Década mística [de Pitágoras] (1 + 2 + 3 + 4 = 10) é uma forma de expressar essa ideia.

O Um é Deus; [O "Deus" de Pitágoras, o discípulo dos Sábios áryas, não é um Deus pessoal.]

Que se lembre que ele ensinava, como princípio cardinal, que existe um Princípio permanente de Unidade sob todas as formas, mudanças e outros fenômenos do Universo.] os Dois, a Matéria; os Três, combinando a Mônada e a Díade e participando da natureza de ambos, é o mundo fenomênico; a Tétrade, ou forma de perfeição, expressa o vazio de tudo; e a Década, ou soma de tudo, envolve o cosmos inteiro.

[Ísis sem Véu.

i. xvi.] (Página 398) O "Deus" de Platão é a "Ideação Universal", e Paulo, ao dizer "Dele, por ele e nele todas as coisas existem", certamente tinha um Princípio—nunca um Jeová—em sua mente profunda.

A chave para os dogmas pitagóricos é a chave para toda grande Filosofia.

É a fórmula geral da unidade na multiplicidade, o Um evoluindo os muitos e permeando o Todo.

É a doutrina arcaica da Emanação em poucas palavras.

Speusipo e Xenócrates sustentavam, como seu Mestre, Platão, que a Anima Mundi (ou "alma do mundo") não era a Divindade, mas uma manifestação.

Aqueles filósofos nunca conceberam o Um como uma natureza animada.

O Um original não existia, como entendemos o termo.

Somente quando ele (isto) se uniu às muitas existências emanadas (a Mônada e a Díade), um ser foi produzido.

O t?µ???(“honrado”), o algo manifestado, habita no centro como na circunferência, mas é apenas o reflexo da Divindade—a Alma do Mundo.

Nesta doutrina encontramos o espírito do Budismo Esotérico.

[Ísis sem Véu, i, xviii.] E é o do Bramanismo Esotérico e dos Vedantins Adwaitas.

Os dois filósofos modernos, Schopenhauer e von Hartmann, ensinam as mesmas ideias.

Os Ocultistas dizem que: as forças psíquicas e ectênicas, os poderes "ideo-motores" e "eletro-biológicos", o "pensamento latente" e até mesmo as teorias da "cerebração inconsciente" podem ser condensados em duas palavras: a Luz Astral Cabalística.[Ísis sem Véu, i, 58.] Schopenhauer apenas sintetizou tudo isso chamando-o de Vontade, e contradisse os homens da Ciência em suas visões materialistas, como von Hartmann fez mais tarde. O autor da Filosofia do Inconsciente chama suas visões de "um preconceito instintivo". Além disso, ele demonstra que nenhum experimentador pode ter algo a ver com a matéria propriamente dita, mas apenas com as forças nas quais ele a divide. Os efeitos visíveis da matéria são apenas os efeitos da força.

Ele conclui, portanto, que aquilo que hoje se chama matéria nada mais é do que a agregação de forças atômicas, para expressar as quais se usa a palavra “matéria”; fora disso, para a ciência, matéria é apenas uma palavra vazia de sentido.

[Ísis sem Véu, i. 59.] Tanto quanto, receia-se, aqueles outros termos com os quais agora nos ocupamos, “Espaço”, “Nirvâna”, e assim por diante. As ousadas teorias e opiniões expressas nas obras de Schopenhauer diferem amplamente das da maioria de nossos cientistas ortodoxos.

[Embora sejam em grande parte idênticas às do Budismo Esotérico, a Doutrina Secreta do Oriente.] “Na realidade”, observa este audacioso especulador, “não há nem Matéria nem Espírito.

A Matéria é Sempre Doadora - (Página 399) A tendência à gravitação numa pedra é tão inexplicável quanto o pensamento no cérebro humano . . . Se a matéria pode—ninguém sabe por quê—cair ao chão, então ela também pode—ninguém sabe por quê—pensar.

. . . Assim que, mesmo na mecânica, ultrapassamos o puramente matemático, assim que alcançamos a insondável adesão, a gravitação, e assim por diante, somos confrontados por fenômenos que são para nossos sentidos tão misteriosos quanto a vontade e o pensamento no homem: encontramo-nos diante do incompreensível, pois tal é toda força na natureza.

Onde está, então, essa matéria que todos vós pretendeis conhecer tão bem, e da qual—por vos ser tão familiar—extraís todas as vossas conclusões e explicações, e à qual atribuis todas as coisas? . . . Aquilo que pode ser plenamente realizado por nossa razão e sentidos é apenas o superficial: eles jamais podem alcançar a verdadeira substância interior das coisas.

Tal era a opinião de Kant.

Se considerais que há numa cabeça humana alguma espécie de espírito, então sois obrigados a conceder o mesmo a uma pedra.

Se a vossa matéria morta e totalmente passiva pode manifestar uma tendência à gravitação ou, como a eletricidade, atrair e repelir e emitir faíscas, então, assim como o cérebro, ela também pode pensar.

Em suma, toda partícula do chamado espírito podemos substituir por um equivalente de matéria, e toda partícula de matéria substituir por espírito... Assim, não é a divisão cristã de todas as coisas em matéria e espírito que jamais poderá ser considerada filosoficamente exata; mas somente se as dividirmos em vontade e manifestação, divisão essa que nada tem a ver com a anterior, pois espiritualiza tudo; tudo o que é, em primeira instância, real e objetivo—corpo e matéria—ela transforma em representação, e toda manifestação em vontade.” [Parerga, II., iii, 112: citado em Ísis sem Véu.

i. 58.] A matéria da ciência pode ser, para todos os fins objetivos, uma “matéria morta e totalmente passiva”; para o Ocultista, nem um átomo dela pode estar morto—“A vida está sempre presente nela.” Enviamos o leitor que deseja saber mais sobre isso ao nosso artigo, “Transmigração dos Átomos de Vida.” [Five Years of Theosophy.

p. 338. et seq.] O que nos concerne agora é a doutrina do Nirvâna.

Um “sistema de ateísmo” pode ser justamente chamado, pois não reconhece nem Deus nem Deuses—menos ainda um Criador, pois rejeita inteiramente a criação.

O *Fecit ex nihilo* é tão incompreensível para o Cientista metafísico ocultista quanto para o Materialista científico.

É neste ponto que toda concordância cessa entre os dois.

Mas se tal é o pecado do Ocultista Budista e Brâmane, então Panteístas e Ateus, e também os Judeus teístas—os Cabalistas—devem também declarar-se “culpados” disso; contudo, ninguém jamais pensaria em chamar os Hebreus da Cabala de “Ateus.” Exceto os sistemas exotéricos talmudistas e cristãos, nunca houve uma Filosofia religiosa, seja no mundo antigo ou moderno, que rejeitasse *a priori* a hipótese do *ex nihilo*, simplesmente porque a Matéria sempre foi co-eternizada com o Espírito.

(Página 400) O Nirvâna, bem como o Moksha dos Vedântins, é considerado pela maioria dos Orientalistas como um sinônimo de aniquilação; contudo, nenhuma injustiça mais flagrante poderia ser cometida, e esse erro capital deve ser apontado e refutado.

Sobre este mais importante princípio do sistema Brâhmo-Budista—o Alfa e o Ômega do “Ser” ou “Não-Ser”—repousa todo o edifício da Metafísica Oculta.

Ora, a retificação do grande erro concernente ao Nirvâna pode ser muito facilmente realizada em relação aos filosoficamente inclinados, àqueles que, no espelho das coisas temporais, veem a imagem das coisas espirituais.

Por outro lado, para aquele leitor que nunca pôde elevar-se além dos detalhes da forma material tangível, nossa explicação parecerá sem sentido.

Ele pode compreender e até aceitar as inferências lógicas das razões apresentadas—o verdadeiro espírito sempre escapará de suas intuições.

A palavra “nihil” tendo sido mal compreendida desde o início, é continuamente usada como uma marreta no assunto da Filosofia Esotérica.

No entanto, é dever do Ocultista tentar explicá-la.

Nirvâna e Moksha, então, como dito antes, têm seu ser no não-ser, se tal paradoxo for permitido para melhor ilustrar o significado.

Nirvâna, como alguns ilustres Orientalistas tentaram provar, significa de fato o “sopro para fora” [Prof. Max Mûller, em uma carta ao The Times (Abril de 1857), sustentou veementemente que Nirvâna significava aniquilação no sentido mais pleno da palavra. (Chips from a German Workshop, i. 287) Mas em 1869, em uma conferência diante da Assembleia Geral da Associação de Filólogos Alemães em Kiel, “ele declara distintamente sua crença de que o Nihilismo atribuído ao ensinamento de Buda não faz parte de sua doutrina, e que é totalmente errado supor que Nirvâna significa aniquilação.” (Trubner’s Amer-and Oriental Lit. Rec., 16 de outubro de 1869.) ] de toda existência senciente.

É como a chama de uma vela queimada até seu último átomo, e então subitamente extinta.

Exatamente. No entanto, como o velho Arhat Nâgasena afirmou diante do rei que o provocava: “Nirvâna é”—e Nirvâna é eterno.

Mas os Orientalistas negam isso e dizem que não é assim. Em sua opinião, Nirvâna não é uma reabsorção na Força Universal, nem bem-aventurança e descanso eternos, mas significa literalmente “o sopro para fora, a extinção, aniquilação completa, e não absorção.” O Lankâvatâra citado em apoio a seus argumentos por alguns sânscritistas, e que dá as diferentes interpretações de Nirvâna pelos Brâmanes Tîrthika, não é autoridade para quem vai às fontes primordiais em busca de informação, ou seja, ao Buda que ensinou a doutrina. Bem como citar os Materialistas Chârvâka em seu apoio.

Fé Cega Não Esperada - (Página 401) Se trouxermos como argumento os sagrados livros Jainas, nos quais o moribundo Gautama Buda é assim interpelado: “Ergue-te para Nirvi [Nirvâna] deste corpo decrépito para o qual foste enviado.”

. . . Ascende à tua antiga morada, ó bendito Avatâra;” e se acrescentarmos que isso nos parece o exato oposto do nilismo, poderão nos dizer que até aqui isso pode apenas provar uma contradição, mais uma discrepância na fé budista.

Se novamente lembrarmos ao leitor que, uma vez que se acredita que Gautama apareça ocasionalmente, re-descendo de sua “antiga morada” para o bem da humanidade e de sua fiel congregação, tornando assim incontestável que o Budismo não ensina a aniquilação final, seremos remetidos a autoridades a quem tal ensinamento é atribuído.

E digamos desde já: Os homens não são autoridade para nós em questões de consciência, nem deveriam sê-lo para qualquer outro.

Se alguém adere à Filosofia de Buda, que faça e diga como Buda fez e disse; se um homem se chama cristão, que siga os mandamentos de Cristo—não as interpretações de seus muitos sacerdotes e seitas discordantes.

Em Um Catecismo Budista, pergunta-se: Há algum dogma no Budismo que sejamos obrigados a aceitar pela fé?

R. Não. Somos seriamente exortados a não aceitar absolutamente nada pela fé, quer esteja escrito em livros, transmitido por nossos ancestrais, ou ensinado por sábios.

Nosso Senhor Buda disse que não devemos acreditar em uma coisa dita meramente porque foi dita; nem em tradições porque foram transmitidas desde a antiguidade; nem em rumores, como tais; nem em escritos de sábios, porque sábios os escreveram; nem em fantasias que possamos suspeitar terem sido inspiradas em nós por um Deva (isto é, em suposta inspiração espiritual); nem em inferências extraídas de alguma suposição casual que tenhamos feito; nem por causa do que parece uma necessidade analógica; nem na mera autoridade de nossos professores ou mestres.

Mas devemos acreditar quando o escrito, a doutrina ou o dito é corroborado por nossa própria razão e consciência.

“Pois isto,” diz ele ao concluir, “eu vos ensinei a não acreditar meramente porque ouvistes, mas quando acreditastes de vossa consciência, então agir de acordo e abundantemente.” [Ver o Kalama Sutta do Anguttaranikayo, como citado em Um Catecismo Budista por H. S. Olcott, Presidente da Sociedade Teosófica, pp. 55-56.] Que o Nirvâna, ou antes, aquele estado em que estamos no Nirvâna, seja exatamente o oposto da aniquilação, é-nos sugerido por nossa “razão e consciência,” e isso é suficiente para nós pessoalmente.

Ao mesmo tempo, sendo este fato inadequado e muito mal adaptado para o leitor comum, algo mais eficaz pode ser acrescentado.

(Page 402) Sem recorrer a fontes antipáticas ao Ocultismo, a Cabala nos fornece as provas mais luminosas e claras de que o termo "nihil" na mente dos Filósofos Antigos tinha um significado bastante diferente daquele que recebeu agora das mãos dos Materialistas.

Significa certamente "nada" — ou "não-coisa". F. Kircher, em sua obra sobre a Cabala e os Mistérios Egípcios [Œdipus gypt., II. I, 291.] explica o termo admiravelmente.

Ele diz a seus leitores que no Zohar a primeira das Sephiroth [Sephir, ou Aditi (Espaço místico). As Sephiroth, entenda-se, são idênticas aos Prajâpatis hindus, aos Dhyân Chohans do Budismo Esotérico, aos Amshaspends zoroastrianos e, finalmente, aos Elohim — os "Sete Anjos da Presença" da Igreja Católica Romana.] tem um nome cujo significado é "o Infinito", mas que foi traduzido indiferentemente pelos Cabalistas como "Ens" e "Non-Ens" ("Ser" e "Não-Ser"); um Ser na medida em que é a raiz e a fonte de todos os outros seres; Não-Ser porque Ain Soph — o Ilimitado e o Incausado, o Inconsciente e o Princípio Passivo — não se assemelha a nada mais no Universo.

O autor acrescenta: Esta é a razão pela qual São Dionísio não hesitou em chamá-lo de Nihil.

"Nihil" portanto permanece — mesmo para alguns teólogos e pensadores cristãos, especialmente para os mais antigos que viveram a poucos passos da profunda Filosofia dos Pagãos iniciados — como um sinônimo do princípio divino impessoal, o Todo Infinito, que não é Ser nem coisa — o En ou Ain Soph, o Parabrahman do Vedânta.

Ora, São Dionísio foi discípulo de São Paulo — um Iniciado — e este fato torna tudo claro.

O "Nihil" é em esse a própria Divindade Absoluta, o Poder oculto ou Onipresença degradado pelo Monoteísmo em um Ser antropomórfico, com todas as paixões de um mortal em escala grandiosa.

A União com Isso não é aniquilação no sentido entendido na Europa.

[De acordo com a ideia oriental, o Todo emerge do Uno e a ele retorna novamente.

A aniquilação absoluta é simplesmente impensável.

Nem a matéria eterna pode ser aniquilada.

A forma pode ser aniquilada: as correlações podem mudar.

Isso é tudo.

Não pode haver tal coisa como aniquilação — no sentido europeu — no Universo.] No Oriente, a aniquilação no Nirvâna refere-se apenas à matéria: a do corpo visível, bem como a do corpo invisível, pois o corpo astral, o duplo pessoal, é ainda matéria, por mais sublimado que seja.

Buddha ensinou que a Substância primitiva é eterna e imutável.

Seu veículo é o éter puro e luminoso, o Espaço ilimitado e infinito.

Não um vazio resultante da ausência de formas, mas, ao contrário, o fundamento de todas as formas . . . .

O Que Significa Aniquilação - (Página 403) [Isso] denota ser a criação de Mâyâ, cujas obras são como nada diante da Forma incriada [Espírito], em cujas profundezas sagradas e profundas todo movimento deve cessar para sempre.

[Ísis sem Véu.

i, 289.] Movimento aqui se refere apenas aos objetos ilusórios, à sua mudança em oposição à perpetuidade, ao repouso—sendo o movimento perpétuo a Lei Eterna, o Sopro incessante do Absoluto.

O domínio dos dogmas budistas só pode ser alcançado segundo o método platônico: dos universais aos particulares.

A chave para isso reside nos refinados e místicos princípios do influxo espiritual e da vida divina.

Diz Buddha:

Quem não estiver familiarizado com minha Lei, [A Lei Secreta, a "Doutrina do Coração", assim chamada em contraste com a "Doutrina do Olho", ou Budismo exotérico.] e morrer nesse estado deve retornar à terra até se tornar um Samano [asceta] perfeito. Para alcançar esse objetivo, deve destruir dentro de si a trindade de Mâyâ.

["Matéria ilusória em sua tríplice manifestação na alma terrena, e na alma astral ou fontal (o corpo) e na alma dual platônica—a racional e a irracional."] Deve extinguir suas paixões, unir-se e identificar-se com a Lei [o ensinamento da Doutrina Secreta], e compreender a filosofia da aniquilação.

[Ísis sem Véu.

i.289.]

Não, não é na letra morta da literatura budista que os estudiosos poderão esperar encontrar a verdadeira solução de suas sutilezas metafísicas.

Sozinhos em toda a antiguidade, os pitagóricos as compreenderam perfeitamente, e é nas abstrações (incompreensíveis para o orientalista médio e para o materialista) do Budismo que Pitágoras fundamentou os principais princípios de sua Filosofia.

Aniquilação significa, na Filosofia Budista, apenas uma dispersão da matéria, sob qualquer forma ou aparência de forma que possa estar,

pois tudo o que possui uma forma foi criado e, portanto, deve mais cedo ou mais tarde perecer, isto é, mudar essa forma; assim, como algo temporal, embora pareça permanente, é apenas uma ilusão, Mâyâ; pois como a eternidade não tem começo nem fim, a duração mais ou menos prolongada de alguma forma particular passa, por assim dizer, como um lampejo instantâneo de relâmpago.

Antes que tenhamos tempo de perceber que o vimos, ele já se foi e passou para sempre; portanto, até mesmo nossos corpos astrais, éter puro, são apenas ilusões de matéria enquanto conservam seu contorno terrestre.

Este último muda, diz o budista, de acordo com os méritos ou deméritos da pessoa durante sua vida, e isto é (página 404) metempsicose.

Quando a Entidade Espiritual se liberta para sempre de toda partícula de matéria, somente então ela entra no Nirvana eterno e imutável.

Ela existe no Espírito, no nada; como forma, como figura, como aparência, está completamente aniquilada, e assim não morrerá mais, pois somente o Espírito não é Maya, mas a única Realidade em um universo ilusório de formas sempre passageiras.

É sobre esta doutrina budista que os pitagóricos fundamentaram os principais princípios de sua filosofia.

"Pode aquele Espírito que dá vida e movimento, e participa da natureza da luz, ser reduzido à não-entidade?" perguntam eles.

"Pode aquele Espírito sensitivo nos brutos, que exerce a memória, uma das faculdades racionais, morrer e tornar-se nada?" E Whitelock Bulstrode, em sua hábil defesa de Pitágoras, expõe esta doutrina acrescentando: "Se dizeis que eles [os brutos] exalam seus Espíritos no ar e ali desaparecem, isso é tudo o que defendo.

O ar, de fato, é o lugar apropriado para recebê-los, sendo, segundo Laércio, cheio de almas; e, segundo Epicuro, cheio de átomos, os princípios de todas as coisas; pois até este lugar onde caminhamos e as aves voam tem tanto de natureza espiritual que é invisível, e portanto pode bem ser o receptor de formas, já que as formas de todos os corpos o são; só podemos ver e ouvir seus efeitos; o ar em si é fino demais e acima da capacidade da época.

O que é então o éter para a região acima, e quais são as influências das formas que descem de lá?" Os Espíritos das criaturas, sustentam os pitagóricos, que são emanações das porções mais sublimadas do éter — emanações, sopros, mas não formas.

O éter é corruptível — todos os filósofos concordam nisso: — e o que é incorruptível está tão longe de ser aniquilado quando se livra da forma que tem boa reivindicação à imortalidade.

"Mas o que é aquilo que não tem corpo, não tem forma; que é imponderável, invisível e indivisível — aquilo que existe e, no entanto, não é?" perguntam os budistas.

"É o Nirvana," é a resposta.

É nada — não uma região, mas antes um estado.

[Ísis sem Véu. i. 290.] SEÇÃO XLVII

Os Livros Secretos de "Lam-Rin" e Dzyan

(Page 405) O LIVRO de Dzyan — da palavra sânscrita "Dhyân" (meditação mística) — é o primeiro volume dos Comentários sobre os sete folhetos secretos de Kiu-te, e um Glossário das obras públicas do mesmo nome.

Trinta e cinco volumes de Kiu-te, para fins exotéricos e uso dos leigos, podem ser encontrados na posse dos Lamas Gelugpa tibetanos, na biblioteca de qualquer monastério; e também catorze livros de Comentários e Anotações sobre os mesmos, pelos Mestres iniciados.

Estritamente falando, esses trinta e cinco livros deveriam ser chamados de "Versão Popularizada" da Doutrina Secreta, cheia de mitos, véus e erros; os catorze volumes de Comentários, por outro lado — com suas traduções, anotações e um amplo glossário de termos ocultos, elaborados a partir de um pequeno folheto arcaico, o Livro da Sabedoria Secreta do Mundo [É dos textos de todas essas obras que a Doutrina Secreta foi dada. A matéria original não daria um pequeno panfleto, mas as explicações e notas dos Comentários e Glossários poderiam ser trabalhadas em dez volumes tão grandes quanto Ísis sem Véu.] — contêm um compêndio de todas as Ciências Ocultas.

Estes, ao que parece, são mantidos secretos e à parte, sob a guarda do Teshu Lama de Tji-gad-je. Os Livros de Kiu-te são comparativamente modernos, tendo sido editados dentro do último milênio, enquanto os volumes mais antigos dos Comentários são de antiguidade incalculável, tendo sido preservados alguns fragmentos dos cilindros originais.

Com a exceção de que explicam e corrigem alguns dos relatos demasiado fabulosos e, a toda aparência, grosseiramente exagerados nos Livros de Kiu-te [O monge Della Penna zomba consideravelmente em suas Memórias (ver Markham's Tibet) de certas declarações nos livros de Kiu-te. Ele traz ao conhecimento do público cristão "a grande montanha de 160.000 léguas de altura" (uma légua tibetana consistindo em cinco milhas) na Cordilheira do Himalaia. "Segundo sua lei", diz ele, "no oeste deste mundo há um mundo eterno . . . um paraíso e nele um Santo chamado Hopahma, que significa 'Santo do Esplendor e da Luz Infinita'. Este Santo tem muitos discípulos que são todos Chang-chub", o que significa, acrescenta ele em nota de rodapé.] — contêm um compêndio de todas as Ciências Ocultas.

“os Espíritos daqueles que, por causa de sua perfeição, não se importam em se tornar santos, e treinam e instruem os corpos dos Lamas renascidos . . . para que possam ajudar os vivos.” O que significa que os supostamente “mortos” Yang-Chhub (não “Chang-chub”) são simplesmente Bodhisattvas vivos, alguns daqueles conhecidos como Bhante (“os Irmãos”). Quanto à “montanha de 160.000 léguas de altura,” o Comentário que fornece a chave para tais afirmações explica que, de acordo com o código usado pelos escritores, “a oeste da Montanha Nevada” léguas [os cifras sendo um disfarce] de um certo ponto e por um caminho direto, fica o Bhante Yul [o país do ‘Assento dos Irmãos’], a residência do Mahâ-Chohan . .” etc.

Este é o significado real.

O “Hopahma” de Della Penna é—o Mahâ-Chohan, o Chefe.]—propriamente dito—os Comentários têm pouco a ver com estes.

Eles estão em relação a eles (Página 406) como a Cabala Caldeu-Judaica está em relação aos Livros Mosaicos.

Na obra conhecida como Avatumsaka Sûtra, na seção: “O Ãtman Supremo [Alma] como manifestado no caráter dos Arhats e Pratyeka Buddhas,” está declarado que: Porque desde o princípio todas as criaturas sencientes confundiram a verdade e abraçaram a falsidade, portanto veio a existir um conhecimento oculto chamado Alaya Vijñâna.

“Quem está de posse do verdadeiro conhecimento?” é perguntado.

“Os grandes Mestres da Montanha Nevada,” é a resposta.

Esses “grandes Mestres” são conhecidos por viver na “Cordilheira Nevada” do Himalaia por inúmeras eras.

Negar, diante de milhões de hindus, a existência de seus grandes Gurus, vivendo nos Ãshrams espalhados por todas as encostas Trans- ou Cis-Himalaianas, é tornar-se ridículo aos olhos deles.

Quando o Salvador Budista apareceu na Índia, seus Ãshrams—pois é raro que esses grandes Homens sejam encontrados em Lamaserias, a menos que em uma breve visita—estavam nos locais que agora ocupam, e isso antes mesmo de os próprios Brâmanes virem da Ásia Central para se estabelecerem no Indo.

E antes disso, mais de um Dvija Ãrya de fama e renome histórico havia se sentado a seus pés, aprendendo aquilo que culminou mais tarde em uma ou outra das grandes escolas filosóficas.

A maioria desses Bhante do Himalaia eram Brâmanes Ãryas e ascetas.

Nenhum estudante, a menos que muito avançado, seria beneficiado pela leitura desses volumes exotéricos.

[Em alguns MSS, notas diante de nós, escritas por Gelung (sacerdote) Thango-pa Chhe-go-mo, está dito: “Os poucos missionários católicos romanos que visitaram nossa terra (sob protesto) no último século e retribuíram nossa hospitalidade ridicularizando nossa literatura sagrada, mostraram pouco discernimento e ainda menos conhecimento.

É verdade que o Cânon Sagrado dos Tibetanos, o Kahgyur e o Bstanhgyur, compreende 1707 obras distintas — 1083 volumes públicos e 624 secretos, sendo os primeiros compostos de 350 e os últimos de 77 volumes in-fólio.

Podemos humildemente convidar os bons missionários, contudo, a nos dizer quando conseguiram sequer vislumbrar os últimos fólios secretos mencionados? Mesmo que por acaso os tivessem visto, posso assegurar aos Pandits ocidentais que esses manuscritos e fólios jamais poderiam ser compreendidos nem mesmo por um tibetano nato sem uma chave (a) para seus caracteres peculiares, e (b) para seu significado oculto.

Em nosso sistema, toda descrição de localidade é figurativa, todo nome e palavra são propositalmente velados: e é preciso primeiro estudar o modo de decifrar e depois aprender os termos e símbolos secretos equivalentes para quase toda palavra da herança religiosa.

O sistema enquorial ou hierático egípcio é brincadeira de criança diante de nossos enigmas sacerdotais.”] Eles devem ser lidos com uma chave para seu significado, e essa chave só pode ser encontrada nos Comentários.

Além disso, há algumas obras comparativamente modernas que são positivamente prejudiciais no que concerne à compreensão justa até mesmo do budismo exotérico.

Tais são o Cosmos Budista, do Bonze Jin-ch’on de Pequim; o Shing-Tau-ki (ou Os Registros da Iluminação de Tathâgata), de Wang Puk — século VII; o Hisai Sûtra (ou Livro da Criação), e alguns outros.

SEÇÃO XLVIII

Amita Buddha Kwan-Shai-Yin, e Kwan-Yin — O Que o “Livro de Dzyan” e os Lamaseries de Tsong-Kha-Pa Dizem

(Página 407) COMO suplemento aos Comentários, há muitos fólios secretos sobre as vidas dos Buddhas e Bodhisattvas, e entre estes há um sobre o Príncipe Gautama e outro sobre Sua reencarnação em Tsong-Kha-pa. Este grande Reformador tibetano do século XIV, dito ser uma encarnação direta de Amita Buddha, é o fundador da Escola secreta perto de Tji-gad-je, anexa ao retiro privado do Teshu Lama.

Foi com Ele que começou o sistema regular de encarnações Lâmaicas de Buddhas (Sang-gyas), ou de Shâkya-Thub-pa (Shakyamuni). Amida ou Amita Buddha é chamado pelo autor do Budismo Chinês de um ser mítico.

Ele fala de Amida Buda (Ami-to Fo), um personagem fabuloso, adorado assiduamente—como Kwan-yin—pelos budistas do Norte, mas desconhecido no Sião, em Birmânia e no Ceilão.

[Buddhismo Chinês.

p.171.] Muito provavelmente.

No entanto, Amida Buda não é um personagem “fabuloso”, pois (a) “Amida” é a forma senzar de “Ãdi”; “Ãdi-Buddhi” e “Ãdi-Buddha” [“Buddhi” é um termo sânscrito para “discernimento” ou intelecto (o sexto princípio), e “Buddha” é “sábio”, “sabedoria”, e também o planeta Mercúrio.] como já foi demonstrado, existiam há eras como termo sânscrito para “Alma Primeva” e “Sabedoria”; e (b) o nome foi aplicado a Gautama Shâkyamuni, o último Buda na Índia, a partir do século VII, quando o budismo foi introduzido no Tibete.

“Amitâbha” (em chinês, “Wu-lian-sheu”) significa literalmente “Idade Sem Limites”, um (página 408) sinônimo de “En” ou “Ain-Suph”, o “Ancião de Dias”, e é um epíteto que O conecta diretamente com o Âdi-Buddhi Sem Limites (alma primeva e universal) dos hindus, bem como com a Anima Mundi de todas as antigas nações da Europa e com o Sem Limites e Infinito dos cabalistas.

Se Amitâbha é uma ficção dos tibetanos, ou uma nova forma de Wu-liang-sheu, “um personagem fabuloso”, como o autor-compilador do Buddhismo Chinês diz a seus leitores, então a “fábula” deve ser muito antiga.

Pois em outra página ele mesmo diz que a adição ao cânon dos livros contendo as Lendas de Kwan-yin e do paraíso ocidental com seu Buda, Amitâbha, também foi anterior ao Concílio de Caxemira, um pouco antes do início de nossa era, [Esta curiosa contradição pode ser encontrada no Buddhismo Chinês.

pp. 171. 273. O reverendo autor assegura a seus leitores que “para os budistas filosóficos . . . Amitâbha Yoshi Fo, e os outros não são nada além de sinais de ideias” (p. 236). Muito verdadeiro.

Mas assim deveriam ser todos os outros nomes divinos, tais como Jeová, Alá, etc., e se eles não são simplesmente “sinais de ideias”, isso apenas mostraria que as mentes que os recebem de outra forma não são “filosóficas”: isso não forneceria de modo algum prova séria de que existem deuses pessoais e vivos com esses nomes na realidade.]

e ele situa

a origem dos livros budistas primitivos, que são comuns aos budistas do Norte e do Sul, antes de 246 a.C.

Como os tibetanos só aceitaram o budismo no século VII d.C., como se explica que sejam acusados de ter inventado o Amita-Buddha? Além disso, no Tibete, Amitâbha é chamado de Odpag-med, o que mostra que não foi o nome, mas a ideia abstrata que foi primeiramente aceita de um Poder desconhecido, invisível e Impessoal—tomado, ademais, do "Adi-Buddhi" hindu, e não do "Amitâbha" chinês. [O Amitâbha chinês (Wu-liang-sheu) e o Amitâbha tibetano (Odpag-med) tornaram-se agora Deuses pessoais, governando e vivendo na região celestial de Sukhâvati, ou Tushita (tibetano: Devachan): enquanto Àdi-Buddhi, do hindu filosófico, e Amita Buddha, do chinês e tibetano filosóficos, são nomes para ideias primevas universais.] Há uma grande diferença entre o popular Odpag-med (Amitâbha), que se assenta entronizado em Devachan (Sukhâvati), segundo as Escrituras Mani Kambum—a obra histórica mais antiga do Tibete—e a abstração filosófica chamada Amita Buddha, nome agora transferido para o Buda terreno Gautama.

SEÇÃO XLIX

Tsong-Kha-Pa—Lohans na China

(Página 409) Em um artigo, "Reencarnação no Tibete", tudo o que podia ser dito sobre Tsong-Kha-pa foi publicado.

[Ver The Theosophist de março de 1882.] Foi declarado que este reformador não era, como alegam os eruditos pârsis, uma encarnação de um dos Dhyânis celestiais, ou dos cinco Budas celestiais, que se diz terem sido criados por Shâkyamuni depois de ele ter ascendido ao Nirvâna, mas que ele era uma encarnação do próprio Amita Buddha.

Os registros preservados no Gon-pa, o principal monastério de Tda-shi-Hlumpo, mostram que Sang-gyas deixou as regiões do "Paraíso Ocidental" para encarnar-se em Tsong-Kha-pa, em consequência da grande degradação em que Suas doutrinas secretas haviam caído.

Sempre que tornada demasiado pública, a Boa Lei do Che u [poderes mágicos] caía invariavelmente em feitiçaria ou "magia negra". Os Dwijas, os Hoshang [monges chineses] e os Lamas podiam ser os únicos a quem se confiava com segurança a fórmula.

Até o período de Tsong-Kha-pa, não houve encarnações de Sang-gyas (Buda) no Tibete.

Tsong-Kha-pa deu os sinais pelos quais a presença de um dos vinte e cinco Bodhisattvas [A relação íntima dos vinte e cinco Budas (Bodhisattvas) com os vinte e cinco Tattvas (o Condicionado ou Limitado) dos hindus é interessante.] ou dos Budas Celestiais (Dhyân Chohans) em um corpo humano poderia ser reconhecida, e Ele proibiu estritamente a necromancia.

Isso levou a uma divisão entre os Lamas, e os descontentes aliaram-se aos Bhons aborígenes contra o Lamaísmo reformado.

Ainda hoje formam uma seita poderosa, praticando os ritos mais repugnantes em todo o Sikkim, Butão, Nepal, e até nas regiões fronteiriças do Tibete.

Era pior naquela época.

Com a permissão do Tda-shu ou Teshu Lama, [É curioso notar a grande importância dada pelos orientalistas europeus aos Dalai Lamas de Lhasa, e sua total ignorância quanto aos Tda-shu (ou Teshu) Lamas, sendo que são estes últimos que iniciaram a série hierárquica das encarnações búdicas, e são de fato os "papas" no Tibete: os Dalai Lamas são criações de Nabang-lob-Sang, o Tda-shu Lama que foi Ele mesmo a sexta encarnação de Amita, através de Tsong-Kha-pa, embora pouquíssimos pareçam estar cientes desse fato.] cerca de cem Lohans (Arhats), para evitar conflitos, (Página 410) foram estabelecer-se na China, no famoso mosteiro perto de Tien-t'-ai, onde logo se tornaram assunto de lendas, e continuam a sê-lo até hoje.

Já haviam sido precedidos por outros Lohans.

Os discípulos mundialmente famosos do Tathâgata, chamados de "vozes doces" por sua habilidade em entoar os Mantras com efeito mágico.

[O canto de um Mantra não é uma oração, mas sim uma sentença mágica na qual a lei da causalidade oculta se conecta e depende da vontade e dos atos de quem o entoa.

É uma sucessão de sons sânscritos e, quando sua sequência de palavras e frases é pronunciada de acordo com as fórmulas mágicas do Atharva Veda, mas compreendida por poucos, alguns Mantras produzem um efeito instantâneo e muito maravilhoso.

Em seu sentido esotérico, contém o Vâch (a "fala mística") que reside no Mantra, ou melhor, em seus sons, pois é de acordo com as vibrações, de um modo ou de outro, do éter que o efeito é produzido.

Os "cantores doces" eram chamados por esse nome porque eram especialistas em Mantras.

Daí a lenda na China de que o canto e a melodia dos Lohans são ouvidos ao amanhecer pelos sacerdotes de suas celas no mosteiro de Fang-Kwang.

(Veja Biografia de Chi-Kai em Tien-tai-nan-tchi.)] Os primeiros vieram da Caxemira no ano 3.000 do Kali Yuga (cerca de um século antes da era cristã). [O célebre Lohan, Mâdhyantika, que converteu o rei e todo o país da Caxemira ao Budismo, enviou um corpo de Lohans para pregar a Boa Lei.]

Ele foi o escultor que ergueu a Buda a famosa estátua de cem pés de altura, que Hiuen-Tsang viu em Dardu, ao norte do Punjab.

Como o mesmo viajante chinês menciona um templo a dez Li de Peshawur—350 pés de circunferência e 850 pés de altura—que em sua época (d.C. 550) já tinha 850 anos.

Koeppen pensa que já em 292 a.C. o budismo era a religião predominante no Punjab.] enquanto os últimos chegaram no final do século XIV, 1.500 anos depois; e, não encontrando espaço para si no lamasério de Yihigching, construíram para seu próprio uso o maior mosteiro de todos na ilha sagrada de Pu-to (Buda, ou Put, em chinês), na província de Chusan.

Ali a Boa Lei, a "Doutrina do Coração", floresceu por vários séculos.

Mas quando a ilha foi profanada por uma massa de estrangeiros ocidentais, os principais Lohans partiram para as montanhas de ----------------. Na Pagode de Pi-yun-ti, perto de Pequim, ainda se pode ver o "Salão dos Quinhentos Lohans". Lá, as estátuas dos primeiros chegados estão dispostas embaixo, enquanto um único Lohan é colocado bem sob o telhado do edifício, que parece ter sido construído em comemoração à sua visita.

As obras dos orientalistas estão repletas de marcos diretos dos Arhats (Adeptos), possuidores de poderes taumatúrgicos, mas estes são mencionados—sempre que o assunto não pode ser evitado—com desprezo não dissimulado.

Quer estejam inocentemente ignorantes, ou propositalmente ignorando, a importância do elemento oculto e da simbologia nas diversas Religiões que se propõem a explicar, geralmente se faz pouco caso de tais passagens, e elas são deixadas sem tradução.

Em simples justiça, contudo, deve-se admitir que, por mais que todos esses milagres possam ter sido exagerados pela reverência e fantasia popular, eles não são menos críveis nem menos atestados nos anais "pagãos" do que aqueles dos numerosos Santos cristãos nas crônicas eclesiásticas.

Ambos têm igual direito a um lugar em suas respectivas histórias.

A Palavra Perdida - (Página 411) Se, após o início da perseguição contra o budismo, os Arhats não foram mais ouvidos na Índia, foi porque, seus votos proibindo a retaliação, tiveram que deixar o país e buscar solidão e segurança na China, no Tibete, no Japão e em outros lugares.

Os poderes sacerdotais dos Brâmanes sendo naquela época ilimitados, os Simões e Apolônios do Budismo tinham tanta chance de reconhecimento e apreciação pelos Irineus e Tertulianos bramânicos quanto tiveram seus sucessores nos mundos judaico e romano.

Foi um ensaio histórico dos dramas que foram encenados séculos mais tarde na Cristandade.

Como no caso dos chamados "Here siarcas" do Cristianismo, não foi por rejeitarem os Vedas ou a Sagrada Sílaba que os Arhats budistas foram perseguidos, mas por compreenderem demasiadamente bem o significado secreto de ambos.

Foi simplesmente porque seu conhecimento era considerado perigoso e sua presença na Índia indesejável, que tiveram que emigrar.

Tampouco havia um número menor de Iniciados entre os próprios Brâmanes.

Ainda hoje encontram-se Sâddhus e Yogîs maravilhosamente dotados, obrigados a permanecer despercebidos e na sombra, não somente devido ao absoluto sigilo imposto a eles em sua Iniciação, mas também por medo dos tribunais e cortes de justiça anglo-indianos, nos quais os juízes estão determinados a considerar como charlatanice, impostura e fraude a exibição de, ou a reivindicação a, quaisquer poderes anormais — e pode-se julgar o passado pelo presente.

Séculos após nossa era, os Iniciados dos templos internos e dos Mathams (comunidades monásticas) escolheram um conselho superior, presidido por um todo-poderoso Brahm-Ãtmâ, o Chefe Supremo de todos aqueles Mahâtmâs.

Este pontificado só podia ser exercido por um Brâmane que tivesse atingido certa idade, e era ele o único guardião da fórmula mística, sendo o Hierofante que criava os grandes Adeptos.

Somente ele podia explicar o significado da palavra sagrada, AUM, e de todos os símbolos e ritos religiosos.

E quem quer que entre aqueles Iniciados do Grau Supremo revelasse a um profano uma única daquelas verdades, ainda que o menor dos segredos a ele confiados, tinha que morrer; e aquele que recebia a confidência era morto.

Mas existia, e ainda existe até hoje, uma Palavra que supera em muito o misterioso monossílabo, e que torna aquele que entra em posse de sua chave quase igual a Brahmã.

Somente os Brahmâtmâs possuem esta chave, e sabemos que até hoje há dois (Página 412) grandes Iniciados no Sul da Índia que a possuem. Ela só pode ser transmitida na morte, pois é a "Palavra Perdida". Nenhuma tortura, nenhum poder humano poderia forçar sua revelação por um Brâmane que a conhece; e ela é bem guardada no Tibete.

No entanto, esse sigilo e esse profundo mistério são de fato desanimadores, pois somente eles — os Iniciados da Índia e do Tibete — poderiam dissipar completamente as densas névoas que pairam sobre a história do Ocultismo e forçar o reconhecimento de suas reivindicações.

A injunção délfica, "Conhece-te a ti mesmo", parece ser para poucos nesta era.

Mas a culpa não deve ser atribuída aos Adeptos, que fizeram tudo o que podia ser feito e foram tão longe quanto Suas regras permitiam para abrir os olhos do mundo.

Apenas, enquanto o europeu se esquiva da obloquia pública e do ridículo impiedosamente lançado sobre os Ocultistas, o asiático é desencorajado por seus próprios Pandits.

Estes professam laborar sob a sombria impressão de que nenhuma Bîga Vidyâ, nenhum Arhatship (Adeptado), é possível durante o Kali Yuga (a "Era Negra") que ora atravessamos.

Até mesmo os budistas são ensinados que se alega que o Senhor Buddha profetizou que o poder se extinguiria "um milênio após Sua morte". Mas isso é um completo equívoco.

No Dîgha Nikâya, o Buddha diz: Ouve, Subhadra! O mundo nunca estará sem Rahats, se os ascetas em minhas congregações bem e verdadeiramente guardarem meus preceitos.

Uma contradição semelhante da visão apresentada pelos Brâmanes é feita por Krishna no Bhagavad Gîtâ, e há ainda a real aparição de muitos Sâddhus e milagreiros no passado, e mesmo na era presente.

O mesmo se aplica à China e ao Tibete.

Entre os mandamentos de Tsong-Kha-pa, há um que ordena aos Rahats (Arhats) que façam uma tentativa de iluminar o mundo, incluindo os "bárbaros brancos", a cada século, em um período específico do ciclo.

Até os dias de hoje, nenhuma dessas tentativas foi muito bem-sucedida.

Fracasso após fracasso se sucederam.

Temos nós de explicar o fato à luz de certa profecia? Diz-se que até o tempo em que Phan-chhen-rin-po-chhe (a Grande Joia da Sabedoria) [Um título do Lama de Tda-shu- Illum-po.] condescender em renascer na terra dos P'helings (Ocidentais) e, aparecendo como o Conquistador Espiritual (Chom-den-da), destruir os erros e a ignorância das eras, será de pouca utilidade tentar desenraizar os equívocos de P'heling-pa (Europa): seus filhos não ouvirão ninguém.

Profecias Tibetanas - (Página 413) Outra profecia declara que a Doutrina Secreta permanecerá em toda a sua pureza em Bhod-yul (Tibete), somente até o dia em que for mantida livre de invasão estrangeira.

As próprias visitas de nativos ocidentais, por mais amigáveis que sejam, seriam nocivas às populações tibetanas.

Esta é a verdadeira chave para o exclusivismo tibetano.

SEÇÃO L

Mais Alguns Equívocos Corrigidos

(Página 414) NÃO OBSTANTE os equívocos e erros generalizados — frequentemente muito divertidos para quem tem conhecimento certo das verdadeiras doutrinas — sobre o budismo em geral, e especialmente sobre o budismo no Tibete, todos os orientalistas concordam que o objetivo primordial do Buda era conduzir os seres humanos à salvação, ensinando-lhes a praticar a maior pureza e virtude, e desapegando-os do serviço deste mundo ilusório, e do amor ao seu corpo e eu físico ainda mais ilusório — por serem tão evanescentes e irreais.

E de que adianta uma vida virtuosa, cheia de privações e sofrimento, se o único resultado dela for a aniquilação no final? Se mesmo a obtenção daquela perfeição suprema que leva o Iniciado a lembrar-se de toda a série de suas vidas passadas, e a prever a das futuras, pelo pleno desenvolvimento daquele olho divino interior, e a adquirir o conhecimento que desvenda as causas [Os doze Nidânas, chamados em tibetano Tin-bred Chug-nyi, que se baseiam nas "Quatro Verdades".] dos ciclos de existência que sempre se repetem, o conduz finalmente ao não-ser, e nada mais — então todo o sistema é idiota, e o epicurismo é muito mais filosófico do que tal budismo.

Quem é incapaz de compreender a diferença sutil, e contudo tão potente, entre a existência em um estado material ou físico e uma existência puramente espiritual — Espírito ou "vida da Alma" — jamais apreciará em seu pleno valor os grandiosos ensinamentos do Buda, mesmo em sua forma exotérica.

A existência individual ou pessoal é a causa de dores e sofrimentos; a vida-eterna coletiva e impessoal é plena de divina bem-aventurança e alegria para sempre, sem causas nem efeitos que obscureçam sua luz.

E a esperança de tal vida-eterna é a nota-chave de todo o budismo.

Se nos disserem que a existência impessoal não é existência alguma, mas equivale à aniquilação, como sustentavam alguns reencarnacionistas franceses, então perguntaríamos:

Deturpações do Budismo - (Página 415) Que diferença pode fazer nas percepções espirituais de um Ego se ele entra no Nirvâna carregado apenas de recordações de suas próprias vidas pessoais — dezenas de milhares, segundo os modernos reencarnacionistas — ou se, fundido inteiramente no estado Parabrâhmico, torna-se um com o Todo, com o conhecimento absoluto e o sentimento absoluto de representar humanidades coletivas? Uma vez que um Ego vive apenas dez vidas individuais distintas, ele necessariamente perderá seu eu único e se tornará misturado — fundido, por assim dizer — com esses dez eus.

Parece realmente que, enquanto esse grande mistério permanecer letra morta para o mundo dos pensadores ocidentais, e especialmente para os orientalistas, quanto menos estes se propuserem a explicá-lo, melhor para a Verdade.

De todas as filosofias religiosas existentes, o Budismo é o menos compreendido.

Os Lassens, Webers, Wassiljows, os Burnoufs e Juliens, e até mesmo tais "testemunhas oculares" do Budismo tibetano como Csoma de Körös e os Schlagintweits, até agora apenas acrescentaram perplexidade à confusão.

Nenhum deles jamais recebeu sua informação de uma fonte genuína Gelugpa: todos julgaram o Budismo a partir de fragmentos de conhecimento colhidos em lamaserias da fronteira tibetana, em países densamente povoados por butaneses e leptchas, bhons e dugpas de chapéu vermelho, ao longo da linha do Himalaia.

Centenas de volumes comprados de buriatos, xamãs e budistas chineses foram lidos e traduzidos, glosados e mal interpretados segundo o costume invariável.

As Escolas Esotéricas deixariam de ser dignas de seu nome se sua literatura e doutrinas se tornassem propriedade até mesmo de seus próprios correligionários profanos — muito menos do público ocidental.

Isto é simples senso comum e lógica.

No entanto, este é um fato que nossos orientalistas sempre se recusaram a reconhecer: por isso, continuaram, discutindo gravemente os méritos e absurdos relativos de ídolos, "tabelas de adivinhação" e "figuras mágicas de Phurbu" sobre a "tartaruga quadrada". Nada disso tem qualquer relação com o verdadeiro Budismo filosófico dos Gelugpa, ou mesmo com o das seitas mais instruídas entre os Sakyapa e Kadampa.

Todas essas "pranchas" e tabelas sacrificiais, círculos mágicos Chinsreg, etc., foram abertamente obtidos de Sikkim, Butão e Tibete Oriental, de Bhons e Dugpas.

No entanto, essas são apresentadas como características do Budismo Tibetano! Seria tão justo julgar a Filosofia não lida do Bispo Berkeley após estudar o Cristianismo na adoração clownesca dos lazzaroni napolitanos, dançando uma jiga mística diante do ídolo de São Pip, ou carregando o ex-voto em cera do falo de São Cosme e São Damião, em Tsernie.

(Página 416) É bem verdade que os Shrâvakas primitivos (ouvintes ou escutadores) e os Shramanas (os "controladores do pensamento" e os "puros") degeneraram, e que muitas seitas budistas caíram em mero dogmatismo e ritualismo.

Como todo outro ensinamento esotérico, semi-suprimido, as palavras do Buda transmitem um duplo sentido, e cada seita gradualmente passou a reivindicar ser a única que conhece o significado correto, e assim assumir supremacia sobre as demais.

O cisma se infiltrou e se fixou, como um cancro hediondo, no belo corpo do Budismo primitivo.

A Escola Mahâyâna ("Grande Veículo") de Nâgârjuna foi oposta pelo Sistema Hînayâna (ou "Pequeno Veículo"), e até mesmo o Yogâchârya de Ãryâsanga se desfigurou com a peregrinação anual da Índia às margens de Mansarovara, de hordas de vagabundos com madeixas emaranhadas que fingem ser Yogis e Fakires, preferindo isso ao trabalho.

Uma aversão afetada ao mundo, e a prática tediosa e inútil da contagem de inalações e exalações como meio de produzir absoluta tranquilidade de mente ou meditação, trouxeram esta escola para a região do Hatha Yoga, e a tornaram herdeira dos Tîrthikas Brâmanes.

E embora seus Srotâpatti, seus Sakridâgâmin, Anâgâmin e Arhats, [O Srotâpatti é aquele que alcançou o primeiro Caminho de compreensão do real e do irreal: o Sakridâgâmin é o candidato a uma das Iniciações superiores: "aquele que deve receber nascimento mais uma vez"; o Anâgâmin é aquele que alcançou o "terceiro caminho", ou literalmente, "aquele que não renascerá novamente" a menos que assim o deseje, tendo as opções de renascer em qualquer um dos "mundos dos Deuses", ou de permanecer em Devachan, ou de escolher um corpo terreno com um objetivo filantrópico.]

Um Arhat é aquele que alcançou o Caminho superior: pode fundir-se no Nirvâna à vontade, enquanto ainda está na terra.] carregam os mesmos nomes em quase todas as escolas, contudo as doutrinas de cada uma diferem grandemente, e nenhuma delas é provável de obter os verdadeiros Abhijñâs (os cinco poderes sobrenaturais anormais). Um dos principais erros dos orientalistas ao julgarem com base em "evidência interna (?)", como eles a expressam, foi o de assumirem que os Pratyeka Buddhas, os Bodhisattvas e os Buddhas "Perfeitos" eram um desenvolvimento posterior do Budismo.

Pois sobre estes três graus principais estão baseados os sete e doze graus da Hierarquia do Adeptado.

Os primeiros são aqueles que alcançaram o Bodhi (sabedoria) dos Buddhas, mas não se tornam Mestres.

[O Pratyeka Buddha está no nível do Buddha, mas Sua obra para o mundo nada tem a ver com o seu ensino, e Seu ofício sempre esteve envolto em mistério.

A visão absurda de que Ele, a uma altura tão sobre-humana de poder, sabedoria e amor, pudesse ser egoísta, encontra-se nos livros exotéricos, embora seja difícil ver como pôde ter surgido.

H.P.B. encarregou-me de corrigir o erro, pois ela, num momento de descuido, copiara tal afirmação em outro lugar.—A.B.] Os Bodhisattvas humanos são candidatos, por assim dizer, à perfeita Budeidade (em Kalpas vindouros), e com a opção de usarem seus poderes agora, se necessário.

Uma Terra Misteriosa - (Página 417) Buddhas "Perfeitos" são simplesmente Iniciados "perfeitos".

Todos estes são homens, e não Seres desencarnados, como é divulgado nos livros exotéricos do Hinayâna.

Seu caráter correto pode ser encontrado somente nos volumes secretos de Lugrub ou Nâgârjuna, o fundador do sistema Mahâyâna, que se diz ter sido iniciado pelos Nâgas (fabulosas "Serpentes", o nome velado para um Iniciado ou Mahâtmâ). O relato fabuloso encontrado nos registros chineses de que Nâgârjuna considerava sua doutrina em oposição à de Gautama Buddha, até descobrir dos Nâgas que era precisamente a doutrina que havia sido secretamente ensinada pelo próprio Shâkyamuni, é uma alegoria, e está baseada na reconciliação entre as antigas escolas secretas Brâmanes no Himalaia e os ensinamentos esotéricos de Gautama, tendo ambas as partes a princípio objetado às escolas rivais da outra.

A primeira, a matriz de todas as outras, havia sido estabelecida além do Himalaia por eras antes do aparecimento de Shâkyamuni.

Gautama foi discípulo disso; e foi com eles, aqueles Sábios Indianos, que Ele aprendeu as verdades do Sungata, a vacuidade e a impermanência de toda coisa terrestre e evanescente, e os mistérios da Prajñâ Pâramitâ, ou "conhecimento através do Rio", que finalmente conduz o "Perfeito" às regiões da Realidade Una.

Mas Seus Arhats não eram Ele mesmo.

Alguns deles eram ambiciosos, e modificaram certos ensinamentos após os grandes concílios, e é por causa desses "hereges" que a Escola-Mãe a princípio recusou permitir que eles mesclassem suas escolas, quando a perseguição começou a expulsar a Irmandade Esotérica da Índia.

Mas quando finalmente a maioria deles se submeteu à orientação e ao controle dos principais Ãshrams, então o Yogâchârya de Ãryâsanga foi fundido na mais antiga Loja.

Pois é lá, desde tempos imemoriais, que está oculta a esperança final e a luz do mundo, a salvação da humanidade.

Muitos são os nomes dessa Escola e dessa terra, sendo o nome desta última agora considerado pelos orientalistas como o nome mítico de um país fabuloso.

É desta terra misteriosa, no entanto, que o hindu espera seu Kalki Avatâra, o budista seu Maitreya, o pársi seu Sosiosh, e o judeu seu Messias, e assim o cristão esperaria dali seu Cristo—se ao menos soubesse disso. Lá, e somente lá, reina Paranishpanna (Gunggrub), a compreensão absolutamente perfeita do Ser e do Não-Ser, a Existência verdadeira e imutável no Espírito, mesmo enquanto este aparentemente ainda está no corpo, sendo cada habitante de lá um Não-Eu porque se tornou o Eu Perfeito.

Sua vacuidade é "autoexistente e perfeita" (Página 418) —se houvesse olhos profanos para senti-la e percebê-la— porque se tornou absoluta; o irreal sendo transformado em Realidade incondicionada, e as realidades deste, nosso mundo, tendo desaparecido em sua própria natureza em ar rarefeito (inexistente).

A "Verdade Absoluta" (Dondam-pay-den-pa; sânscrito: Parmârthasatya), tendo conquistado a "verdade relativa" (Kunza-bchi-den-pa; sânscrito: Samvritisatya), os habitantes da região misteriosa são assim considerados como tendo alcançado o estado chamado em fraseologia mística Svasamvedanâ ("reflexão autoanalisadora") e Paramârtha, ou aquela consciência absoluta do pessoal fundido no Ego impessoal, que está acima de tudo, portanto acima da ilusão em todos os sentidos.

Seus Budas e Bodhisattvas "Perfeitos" podem estar na língua de todo budista ágil como seres celestiais—portanto inatingíveis—enquanto esses nomes podem nada sugerir ou dizer às percepções obtusas do profano europeu.

Que importa para Aqueles que, estando neste mundo, vivem contudo fora e muito além de nossa ilusória terra! Acima deles há apenas uma classe de Nirvânîs, a saber, os Chos-ku (Dharmakâya), ou os Nirvânîs "sem restos"—os puros Arûpa, os Sopro sem forma.

[É uma ideia errônea que faz os orientalistas tomarem literalmente o ensinamento da escola Mahâyâna sobre os três diferentes tipos de corpos, a saber, o Prulpa-ku, o Longehod-dzocpaig-ku, e o Chos-ku, como todos pertencentes à condição nirvânica.

Há dois tipos de Nirvâna: o terreno, e o dos Espíritos puramente desencarnados.

Esses três "corpos" são os três invólucros—todos mais ou menos físicos—que estão à disposição do Adepto que entrou e cruzou as seis Pâramitâs, ou "Sendas" do Buda.

Uma vez que Ele entra na sétima, não pode mais retornar à terra.

Ver Cosma, Jour.

As. Soc.

Beng., vii.

142: e Schott, Buddhismus, p.9, que o apresentam de outra forma.]

Dali emergem ocasionalmente os Bodhisattvas em seu corpo Prul-pai-ka (ou Nirmânakâya) e, assumindo uma aparência comum, ensinam os homens.

Há encarnações conscientes, bem como inconscientes.

A maioria das doutrinas contidas nos sistemas Yogâchârya, ou Mahâyâna, são Esotéricas, como o restante.

Um dia o hindu e o budista profanos podem começar a despedaçar a Bíblia, tomando-a literalmente.

A educação se espalha rapidamente na Ásia, e já foram feitas algumas tentativas nessa direção, de modo que as mesas podem então ser cruelmente viradas contra os cristãos.

Quaisquer que sejam as conclusões a que ambos cheguem, nunca serão metade tão absurdas e injustas quanto algumas das teorias lançadas pelos cristãos contra suas respectivas Filosofias.

Assim, de acordo com Spence Hardy, na morte o Arhat entra no Nirvâna: Isto é, ele cessa de existir.

E, de acordo com o Major Jacob, o Jîvanmukta, Absorvido em Brahma, entra numa existência inconsciente e semelhante à pedra.

[Vedânta Sâra, traduzido pelo Major Jacob, p.119.] Conclusões Absurdas - (Página 419) Shankarâchârya é mostrado dizendo em seus prolegômenos ao Shvetâshvatara: O Conhecimento, uma vez surgido, nada mais requer para a realização de seu resultado: necessita de subsídios apenas para que possa surgir.

O Teosofista, tem-se argumentado, enquanto vive, pode fazer o bem e o mal como escolher e não incorrer em mácula, tal é a eficácia da gnose.

E alega-se ainda que a doutrina do Nirvâna se presta a inferências imorais, e que os Quietistas de todas as épocas foram taxados de imoralidade.

[Ibid.

p. 122.]

Segundo Wassilyew [Der Buddhismus, pp. 327, 357, et seq., citado por Schlagintweit.] e Csoma de Köros, [Buddhism in Tibet, p. 41.] a Escola Prasanga adotou um modo peculiar de deduzir o absurdo e a erroneidade de toda opinião esotérica.

[Jour. of As. Soc.

Bengal, vii, 144, citado como acima.] Interpretações corretas da Filosofia Budista são coroadas por aquela glosa sobre uma tese da Escola Prasanga, de que Até um Arhat vai ao inferno caso duvide de qualquer coisa, [Buddhism in Tibet, p. 44.] tornando assim a religião mais livre-pensante do mundo um sistema de fé cega.

A "ameaça" refere-se simplesmente à lei bem conhecida de que até um Iniciado pode falhar, e assim ter seu objetivo totalmente arruinado, se duvidar por um momento da eficácia de seus poderes psíquicos — o alfabeto do Ocultismo, como todo Cabalista bem sabe.

A seita tibetana dos Ngo-vo-nyid-med-par Mraba ("aqueles que negam a existência", ou "consideram a natureza como Mâyâ") [Eles também sustentam a existência de uma Natureza pura e Absoluta, Parabrahman: a ilusão de tudo fora dela; a condução da Alma individual — um Raio do "Universal" — à verdadeira natureza da existência e das coisas somente pelo Yoga.] não pode ser contrastada por um momento com algumas das escolas niilistas ou materialistas da Índia, como a Chârvâka.

Eles são puros Vedântins — se é que são algo — em suas visões.

E se os Yogâchâryas podem ser comparados com, ou chamados de Vishishtadwaitîs tibetanos, a Escola Prasanga é certamente a Filosofia Adwaita da terra.

Ela foi dividida em duas: uma foi originalmente fundada por Bhavya, a Escola Svantatra Madhyamika, e a outra por Buddhapâlita; ambas têm suas divisões exotéricas e esotéricas.

É necessário pertencer a esta última para saber algo das (Página 420) doutrinas esotéricas dessa seita, a mais metafísica e filosófica de todas.

Chandrakirti (Dava Dagpa) escreveu seus comentários sobre as doutrinas Prasanga e ensinou publicamente; e ele expressamente declara que há dois modos de entrar no "Caminho" para o Nirvâna.

Qualquer homem virtuoso pode alcançar, por meio de Naljorngonsum (“meditação pela autopercepção”), a compreensão intuitiva das Quatro Verdades, sem pertencer a uma ordem monástica ou ter sido iniciado.

Nesse caso, era considerado heresia sustentar que as visões que podem surgir em consequência de tal meditação, ou Vishnâ (conhecimento interno), não são suscetíveis de erros (Namtog ou visões falsas), pois o são.

Somente Alaya, tendo existência absoluta e eterna, pode ter conhecimento absoluto; e mesmo o Iniciado, em seu Nirmânakâya [Nirmânakâya (também Nirvânakâya, vulg.) é o corpo ou Self “com restos”, ou a influência de atributos terrestres, por mais espiritualizados que estejam, ainda apegados a esse Self.

Um iniciado em Dharmakâya, ou em Nirvâna “sem restos”, é o Jîvanmukta, o Iniciado Perfeito, que separa seu Self Superior inteiramente de seu corpo durante o Samâdhi.

[Notar-se-á que estas duas palavras são aqui usadas em um sentido diferente do anteriormente dado.— A.B.] corpo pode cometer um erro ocasional ao aceitar o falso pelo verdadeiro em suas explorações do Mundo “Sem Causa”.

Somente o Bodhisattva Dharmakâya é infalível, quando em verdadeiro Samâdhi.

Ãlaya, ou Nying-po, sendo a raiz e base de tudo, invisível e incompreensível ao olho e intelecto humanos, pode refletir apenas seu reflexo—não a Si Mesma.

Assim, esse reflexo será espelhado como a lua em água tranquila e clara somente no intelecto Dharmakâya sem paixões, e será distorcido pela imagem fugidia de tudo o que é percebido em uma mente que é, ela mesma, passível de perturbação.

Em suma, essa doutrina é a do Râj-Yoga em sua prática dos dois tipos do estado de Samâdhi; um dos “Caminhos” que leva à esfera de bem-aventurança (Sukhâvatî ou Devachan), onde o homem goza de felicidade perfeita e sem mistura, mas ainda está conectado à existência pessoal; e o outro Caminho que leva à emancipação total dos mundos de ilusão, do self e da irrealidade.

O primeiro está aberto a todos e é alcançado simplesmente pelo mérito; o segundo—cem vezes mais rápido—é alcançado pelo conhecimento (Iniciação). Assim, os seguidores da Escola Prasanga estão mais próximos do Budismo Esotérico do que os Yogâchâryas; pois suas visões são as das Escolas mais secretas, e apenas o eco dessas doutrinas é ouvido no Yamyangshapda e em outras obras de circulação e uso públicos.

Por exemplo, a irrealidade de duas das três divisões do tempo é dada em obras públicas, a saber: (a) que não há nem passado nem futuro, sendo ambas essas divisões correlativas ao presente; e (b) que a realidade das coisas jamais pode ser sentida ou percebida, exceto por aquele que obteve o corpo Dharmakâya; aqui novamente há uma dificuldade, uma vez que esse corpo "sem restos" leva o Iniciado ao Paranirvâna completo, se aceitarmos a explicação exotérica verbalmente, e portanto não pode nem sentir nem perceber.

Orientalistas materialistas — (Página 421) Mas evidentemente nossos orientalistas não sentem a ressalva em tais incongruências, e prosseguem a especular sem pausar para refletir sobre isso. Sendo a literatura sobre Misticismo enorme, e tendo a Rússia, devido ao livre intercâmbio com os Buriats, Xamãs e Mongolos, comprado sozinha bibliotecas inteiras sobre o Tibete, os estudiosos já deveriam saber melhor a esta altura.

Basta ler, no entanto, o que Csoma escreveu sobre a origem do Sistema Kâla Chakra, [Os livros "Secretos" de Dus-Kyi Khorio ("Círculo do Tempo"). Ver Jour.

As. Soc., ii. 57. Essas obras foram abandonadas aos Dugpas de Sikkhim, desde a época da reforma de Tsong-Kha-pa.] ou Wassilyew sobre o Budismo, para fazer alguém abandonar toda esperança de vê-los ir além da casca do "fruto proibido". Quando se encontra Schlagintweit dizendo que o Misticismo Tibetano não é Yoga — Aquela devoção abstrata pela qual poderes sobrenaturais são adquiridos, [Glossário de Termos Judiciais e de Receita, art.

"Yoga", citado em Buddhism in Tibet.

p. 47.] como Yoga é definido por Wilson, mas que está intimamente relacionado ao Xamanismo Siberiano, e é "quase idêntico ao ritual Tântrika"; e que o Zung Tibetano é o "Dhâranîs", e o Gynt apenas os Tantras — sendo o Tantra pré-cristão julgado pelo ritual dos Tântrikas modernos — parece-se quase justificado em suspeitar que nossos orientalistas materialistas atuam como os melhores amigos e aliados dos missionários.

Tudo o que não é conhecido por nossos geógrafos parece ser uma localidade inexistente.

Assim: Diz-se que o Misticismo se originou no país fabuloso, Sambhala.

. . . . Csoma, a partir de investigações cuidadosas, coloca este país [fabuloso?] além do Sir Daria [Yaxartes], entre 45? e 50? de latitude norte.

Foi primeiramente conhecido na Índia no ano d.C., e foi introduzido . . . no Tibete a partir da Índia, via Caxemira, no ano 1025 d.C. [Buddhism in Tibet.

pp. 47, 48.] "Isso" significando o "Dus-kyi Khorlo", ou os Mistérios Tibetanos.

Um sistema tão antigo quanto o homem, conhecido na Índia e praticado antes de a Europa se tornar um continente, "foi primeiramente conhecido", nos dizem, apenas nove ou dez séculos atrás! O texto de seus livros em sua forma atual pode ter "se originado" ainda mais tarde, pois há numerosos desses textos que foram adulterados por seitas para adequar-se às fantasias de cada uma.

Mas quem leu (página 422) o livro original sobre Dus-Kyi Khorlo, reescrito por Tsong-Kha-pa, com seus Comentários? Considerando que esse grande Reformador queimou todos os livros sobre Feitiçaria que pôde encontrar em 1387, e que deixou uma biblioteca inteira de suas próprias obras — da qual nem uma décima parte jamais foi divulgada — tais afirmações como as citadas acima são, no mínimo, prematuras.

Também se acalenta a ideia — a partir de uma hipótese feliz oferecida pelo Abade Huc — de que Tsong-Kha-pa derivou sua sabedoria e adquiriu seus poderes extraordinários de seu contato com um estrangeiro do Ocidente, "notável por um nariz comprido". Esse estrangeiro é considerado pelo bom Abade "como tendo sido um missionário europeu"; daí a notável semelhança do ritual religioso no Tibete com o serviço católico romano.

O sanguíneo "Lama de Jeová" não diz, contudo, quem foram os cinco estrangeiros que apareceram no Tibete no ano 371 de nossa era, para desaparecer tão súbita e misteriosamente quanto vieram, após deixarem ao Rei Thothori-Nyang-tsan instruções sobre como usar certos objetos em um cofre que "caíra do céu" em sua presença precisamente cinquenta anos antes, ou no ano 331 d.C. [Buddhism in Tibet, pp. 63, 64. Os objetos encontrados no cofre, conforme enumerados na lenda exotérica, são naturalmente simbólicos.

Eles podem ser encontrados mencionados no Kanjur.

Dizia-se que eram: (1) duas mãos unidas; (2) um Choten (Stûpa, ou relicário) em miniatura; (3) um talismã com "Om mani padme hum" inscrito nele; (4) um livro religioso, Zamatog ("um veículo construído").]

Há geralmente uma confusão desesperadora sobre as datas orientais entre os estudiosos europeus, mas em nenhum lugar isso é tão grande quanto no caso do budismo tibetano.

Assim, enquanto alguns, com bastante razão, aceitam o século VII como a data da introdução do budismo, há outros — como Lassen e Koeppung, por exemplo — que demonstram, com boa autoridade, um, a construção de um mosteiro budista nas encostas da cordilheira Kailas já no ano 137 a.C., [Alterthumskunde, ii, 1072.] e o outro, o budismo estabelecido no Punjab e ao norte dele, já no ano 292 a.C. A diferença, embora insignificante — apenas mil anos —, é contudo desconcertante.

Mas mesmo isso se explica facilmente com base em fundamentos esotéricos.

O budismo — o esoterismo velado de Buda — foi estabelecido e criou raízes no século VII da era cristã; enquanto o verdadeiro budismo esotérico, ou o âmago, o próprio espírito dos ensinamentos de Tathâgata, foi trazido ao lugar de seu nascimento, o berço da humanidade, pelos Arhats escolhidos de Buda, que foram enviados para encontrar-lhe um refúgio seguro, como Introdução do budismo no Tibete - (Página 423) O Sábio percebera os perigos desde que adentrara o Thonglam ("o Caminho do ver", ou clarividência).

Em meio a populações profundamente imersas em feitiçaria, a tentativa fracassou; e não foi senão quando a Escola da "Doutrina do Coração" se fundiu com sua predecessora, estabelecida eras antes na encosta voltada para o Tibete Ocidental, que o budismo foi finalmente enxertado, com suas duas Escolas distintas — as divisões esotérica e exotérica — na terra dos Bhon-pa.